Abbasiden (arabisch: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) war der dynastische Name, der allgemein den Kalifen von Bagdad gegeben wurde, der zweiten der beiden großen sunnitischen Dynastien des muslimischen Reiches, die die umayyadischen Kalifen stürzten . Es ergriff 750 die Macht, als es schließlich die Umayyaden in der Schlacht besiegte und zwei Jahrhunderte lang blühte, aber mit dem Aufstieg der von ihnen geschaffenen türkischen Armee, den Mamluken, langsam unterging. Ihr Machtanspruch wurde schließlich 1258 beendet, als der mongolische General Hulagu Khan Bagdad entließ. Sie beanspruchten weiterhin Autorität in religiösen Angelegenheiten von ihrer Basis in Ägypten aus, wo die Mamluk-Sultane sie als Titelkalif unterhielten. 1517 soll der letzte Abbasid den Titel an den osmanischen Sultan abgetreten haben. Spuren der abbasidischen Dynastie sind noch heute im heutigen Irak, in Kuwait und in den nördlichen Gebieten Pakistans zu finden.

Vom achten bis zum dreizehnten Jahrhundert und in irgendeiner Form bis zum sechzehnten Jahrhundert war die abbasidische Dynastie vertreten die Einheit und Erhaltung des Islam als religiöser Glaube und als soziales und politisches System. In dieser Zeit wurde der Aufstieg dessen, was Muslime als göttliches Gesetz betrachten, über alle menschlichen Regierungsformen hinaus fest etabliert und diese Rechtstradition selbst kodifiziert. In der Praxis gab es oft einen Machtkampf zwischen dem zeitlichen Führer und den Religionswissenschaftlern, die das Recht auf Auslegung des Gesetzes beanspruchten, aber im Wesentlichen ein Gefühl der Einheit und einen gemeinsamen Verhaltenskodex, der sich über ein weites Gebiet erstreckte. Muslime, wo immer sie lebten, teilten eine gemeinsame Weltanschauung und verstanden den Sinn des Lebens, Gott zu gefallen und ihm zu dienen. Die frühen Abbasiden stellten den Islam wieder in den Mittelpunkt ihrer Verwaltung, im Gegensatz zu ihren Vorgängern, die das Kalifat als persönliches Reich behandelt hatten. Somit spielten die Abbasiden eine unschätzbare Rolle bei der Wiederbelebung des islamischen Ideals, dass das gesamte menschliche Leben unter göttlicher Führung steht und dass spirituelle und zeitliche Aspekte integriert und nicht getrennt werden müssen. Obwohl gegen Ende ihres Kalifats die Verwendung von Vernunft im islamischen Diskurs verdächtig geworden war, durchdrang die frühere Blüte des Lernens muslimischer Gelehrter alle Wissensbereiche mit religiösen Werten und argumentierte, dass Wissen immer einem höheren Zweck dienen muss.

Aufstand gegen die Umayyaden

Die abbasidischen Kalifen begründeten ihren Anspruch auf das Kalifat offiziell mit ihrer Abstammung von Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), einem der jüngsten Onkel des Propheten Muhammad PBUH, von Aufgrund ihrer Abstammung betrachteten sie sich als die rechtmäßigen Erben des Propheten im Gegensatz zu den Umayyaden. Die Umayyaden stammten von Umayya ab und waren ein Clan, der von Mohammeds im Quraish-Stamm getrennt war. Ihr Vorfahr Abu Sufyan war Mohammeds bitterer Feind gewesen, obwohl er Muslim geworden war.

The Abbasiden unterschieden sich auch von den Umayyaden, indem sie ihren Säkularismus, ihren moralischen Charakter und ihre Verwaltung im Allgemeinen angriffen. Die Abbasiden appellierten auch an nicht-arabische Muslime, bekannt als „Mawali“, die außerhalb der verwandtschaftlichen Gesellschaft der arabischen Kultur blieben und bestenfalls Bürger zweiter Klasse innerhalb des Umayyaden-Reiches waren. Muhammad ibn Ali, ein Urenkel von Abbas, setzte sich während der Regierungszeit von Umar II, Muhammad ibn Ali, für die Rückkehr der Macht zur Familie des Propheten, der Haschimiten, in Persien ein.

Während Die Regierungszeit von Marwan II. gipfelte in der Rebellion von Ibrahim dem Imam, dem vierten in der Abstammung von Abbas, der mit Unterstützung der Provinz Khorasan beträchtliche Erfolge erzielte, aber 747 gefangen genommen wurde und im Gefängnis starb (wie einige behaupten, ermordet). Der Streit wurde von seinem Bruder Abdallah, bekannt unter dem Namen Abu al-Abbas as-Saffah, aufgegriffen, der nach einem entscheidenden Sieg am Greater Zab River im Jahr 750 die Umayyaden endgültig niederschlug und zum Kalifen ernannt wurde >

Die Abbasiden beschuldigten die Umayyaden, das islamische Territorium eher als Kaiser als als Stellvertreter des Propheten des Islam zu regieren. Sie beanspruchten die religiöse Legitimität für ihren Aufstand und gingen mit dem Schrei in den Kampf: „O Muhammad, geholfen von Gott . ” Sie trugen später Mohammeds Mantel, als sie das Freitagsgebet als Zeichen ihrer Loyalität gegenüber seiner Tradition verließen. Die Abbasiden haben ihren Anhängern möglicherweise versprochen, den ursprünglichen Prozess wiederherzustellen, durch den die „Besten unter“ den Muslimen als Kalif und ausgewählt werden das dynastische System abschaffen. Sie könnten auch gehofft haben, Sunniten und Schiiten „einen Islam zu versöhnen, indem sie behaupteten, dass ihre familiäre Verbindung zu Muhammad durch einen männlichen Onkel legitimer war als die von Alis Nachkommen, die sich durch Fatimah verfolgten. Die Abbasiden lehnten die rivalisierenden Behauptungen der Fatimiden von Ägypten mit der Begründung ab, dass das Kalifat nicht durch Frauen übertragen werden könne. Der Aufstand der Abbasiden gegen die Umayyaden ist einer der wenigen Aufstände gegen einen regierenden Kalifen, der im Islam mehrheitlich unterstützt wurde.Im Allgemeinen haben Muslime es für besser gehalten, selbst einem korrupten Kalifen zu gehorchen, vorausgesetzt, er ist zumindest äußerlich fromm, um der Einheit der Gemeinschaft willen. Sowohl die Auswahl als auch die Entfernung eines Kalifen sind äußerst besorgniserregend, obwohl sich ein Großteil der Literatur mehr auf die vom Kalifen geforderten Eigenschaften als auf die Prozesse der Ernennung oder Entlassung konzentriert.

Konsolidierung und Spaltungen

ie Abbasiden waren bei ihrem Sturz der Umayyaden stark auf die Unterstützung der Perser angewiesen. Der Nachfolger von Abu al-Abbas, al-Mansur, verlegte seine Hauptstadt von Damaskus in die neue Stadt Bagdad und begrüßte nicht-arabische Muslime an ihrem Hof. Dies trug zwar zur Integration der arabischen und persischen Kultur bei, entfremdete jedoch viele ihrer arabischen Anhänger, insbesondere die khorasanischen Araber, die sie in ihren Kämpfen gegen die Umayyaden unterstützt hatten.

Diese Risse in ihrer Unterstützung führten zu unmittelbaren Problemen. Die Umayyaden waren zwar nicht an der Macht, wurden aber nicht zerstört. Die Überreste des Kalifats der Umayyaden, des einzigen Überlebenden einer Dinnerparty, bei der alle anderen ermordet wurden, gelangten schließlich nach Spanien. Dort gründete er ein Kalifat, auch Umayyaden genannt.

Die Abbasiden standen auch im Widerspruch zu den Schiiten, von denen viele ihren Krieg gegen die Umayyaden unterstützt hatten, da die Abbasiden, wie oben erwähnt, die Legitimität ihrer Familie beanspruchten Verbindung zu Muhammad. Einmal an der Macht, nahmen die Abbasiden den sunnitischen Islam an und lehnten jede Unterstützung für schiitische Überzeugungen ab. Dies führte zu zahlreichen Konflikten, die 786 in einem Aufstand in Mekka gipfelten, gefolgt von weit verbreitetem Blutvergießen und der Flucht vieler schiitischer Menschen in den Maghreb. wo die Überlebenden das Idrisidenreich errichteten. Kurz danach gründeten Berber Kharijites 801 einen unabhängigen Staat in Nordafrika.

Gleichzeitig standen die Abbasiden vor Herausforderungen, die näher an ihrer Heimat lagen. Das Byzantinische Reich kämpfte gegen die abbasidische Herrschaft in Syrien und Anatolien. Ehemalige Anhänger der Abbasiden hatten sich losgerissen, um ein separates Königreich um Khorosan in Nordpersien zu schaffen. Harun al-Rashid (786-809) fügte diesen Problemen hinzu, indem er die Barmakiden, die persische Familie, die das Kalifat mit kompetenten Administratoren versorgt hatte, wegen eines persönlichen Streits anmachte.

Die Mamluken

ngesichts dieser Herausforderungen von innen beschlossen die Abbasiden, eine Armee zu gründen, die nur ihrem Kalifat treu bleibt und hauptsächlich aus türkischen Sklaven, bekannt als Mamluken, besteht, an denen auch einige Slawen und Berber teilnehmen. Diese Kraft, die unter al-Ma „mun (813-833) und seinem Bruder und Nachfolger al-Mu“ tasim (833-842) geschaffen wurde, verhinderte den weiteren Zerfall des Reiches.

Es führte jedoch auch zur endgültigen Verfinsterung der abbasidischen Herrschaft. Die Schaffung dieser ausländischen Armee und die Übertragung der Hauptstadt von Bagdad nach Samarra durch al-Mu „tasim“ führten zu einer Trennung zwischen dem Kalifat und den Völkern, die sie zu regieren behaupteten. Darüber hinaus wuchs die Macht der Mamluken stetig, bis al-Radi (934-941) gezwungen war, die meisten königlichen Funktionen an Mahommed bin Raik zu übergeben. In den folgenden Jahren übernahmen die schiitischen Buyiden die Macht über Bagdad und regierten mehr als ein Jahrhundert lang den Zentralirak, bevor sie von den seldschukischen Türken gestürzt wurden. Im gleichen Zeitraum kamen die Hamdaniden, eine weitere schiitische Dynastie, zu Macht im Nordirak, was zu einer enormen Ausweitung des schiitischen Einflusses führte. Dabei wurden die abbasidischen Kalifen nicht mehr als Aushängeschilder. Sie verliehen den Sultanen (deren Macht in war) jedoch weiterhin eine Legitimitätsbescheinigung und Titel Die vom Kalifen an sie delegierte Theorie und der Treueid auf sie wurden während der Freitagsgebete rezitiert. Nach der Praxis der Schahs von Persien empfingen die Abbasiden Besucher hinter einem Schleier (Hijab) und umgaben ihr Büro mit Mystik Als ihre zeitliche Autorität abnahm, nahm diese Mystik zu.

Lernen unter der abbasidischen Dynastie

Julian Köcherts Gemälde von Harun al-Rashid beim Empfang Die Delegation Karls des Großen demonstriert diplomatische Kontakte zwischen ihren jeweiligen Domänen.

Die Regierungszeit von Harun al-Rashid (786-809) und seinen Nachfolgern förderte ein Zeitalter großer intellektueller Errungenschaften. Diese Ära ist als das Goldene Zeitalter der islamischen Zivilisation bekannt. Bagdad war als Stadt des Friedens bekannt. Dies war größtenteils das Ergebnis der schismatischen Kräfte, die das Umayyaden-Regime untergraben hatten, das sich auf die Behauptung der Überlegenheit der arabischen Kultur als Teil seines Legitimitätsanspruchs stützte, und der „Begrüßung der Unterstützung durch nicht-arabische Muslime durch die Abbasiden“. Die populären arabischen Nächte spielen in der Regierungszeit von Harun al-Rashid und erzählen etwas darüber, wie das Leben der Menschen in dieser Zeit war. In dieser Geschichte ergreifen sowohl Frauen als auch Männer die Initiative und einige schlagen vor, dass der Text a darstellt feministische Alternative zu offiziellen, von Männern dominierten Berichten über die islamische Geschichte.Das Reich erreichte seine größten geografischen Grenzen unter Harun, der eine diplomatische Delegation vom ersten Heiligen Römischen Kaiser erhielt, an den er einen Elefanten als Geschenk sandte.

Eine Reihe mittelalterlicher Denker und Wissenschaftler, die unter islamischer Herrschaft lebten Viele von ihnen waren Nicht-Muslime oder ketzerische Muslime und spielten eine Rolle bei der Übermittlung der griechischen Literatur sowie des griechischen, hinduistischen und anderen vorislamischen Wissens an den christlichen Westen. Sie haben dazu beigetragen, Aristoteles im christlichen Europa bekannt zu machen. Darüber hinaus wurden in dieser Zeit viele alexandrinische mathematische, geometrische und astronomische Kenntnisse wie die von Eukliden und Claudius Ptolemäus wiederhergestellt. Diese wiederhergestellten mathematischen Methoden wurden später von anderen islamischen Gelehrten, insbesondere von Al-Biruni und Abu Nasr Mansur, verbessert und entwickelt, von denen angenommen wird, dass sie zuerst die Kosinusregel abgeleitet und auf die sphärische Geometrie angewendet haben.

Drei spekulative Denker, die Perser al-Kindi, al-Farabi und Avicenna, kombinierten Aristotelismus und Neuplatonismus mit anderen Ideen, die durch den Islam eingeführt wurden. Es fand auch eine theologische Debatte statt. Wichtige Debatten sind der freie Wille des Menschen gegenüber der Prädestination, die geschaffene oder ungeschaffene Natur des Korans und die Beziehung zwischen Gott und Gottes Attributen. Auch hier waren politische Interessen beteiligt. Diejenigen (die Mutazaliten), die den freien Willen und einen geschaffenen Koran unterstützten, gaben der menschlichen Vernunft mehr Raum. Dies appellierte an mehrere Kalifen, die die Mutazaliten (813-847) unterstützten. Die Ashariten, benannt nach Abu al-Hasan bin Isma. el al-Ash „ari (873-935), der sich für einen ungeschaffenen Koran aussprach, gab der“ Offenbarung „und den Traditionen Mohammeds mehr Raum (die Sunna hatte eine größere Autorität als der Kalif und argumentierte, der Kalif sei es unter der Autorität der Sunnah). Auch in der frühen abbasidischen Zeit wurden die Hadithe (Sprüche und Taten Mohammeds, die die Sunnah bilden) gesammelt und die vier Rechtsschulen der sunnitischen Rechtsprechung gegründet. Ahmad ibn Hanbal (780-) 855), nach dem die Hanbali-Schule benannt ist, war ein großer Traditionalist, der unter Al-Ma’mun inhaftiert war, der eine Inquisition angestiftet hatte (Mihna) (833-848). Al-Ma’mun förderte die Übersetzung von Werken der griechischen Philosophie ins Arabische. Die Ashariten triumphierten und die meisten Muslime behaupteten, es sei nun ihre Pflicht, den Regeln der Gründer der vier Schulen zu folgen und nicht zu innovieren Grundsatz, dass sogar der Kalif dem Gesetz unterlag und nicht der Gesetzgeber. In der Praxis hatten die Kalifen und die Sultane, an die sie theoretisch die Macht delegierten, die Aufgabe, das Gesetz zu schützen, und konnten dies in Form von Dekreten tun ( qanun), die es manchmal effektiv umgingen. In der Praxis gab es daher häufig einen Wettbewerb zwischen dem zeitlichen Führer und denen, die es als ihre Aufgabe betrachteten, das Gesetz zu interpretieren. Da der zeitliche Herrscher nicht in Rechtsprechung geschult war, war das Primat des Gesetzes gab den professionellen Religions- und Rechtswissenschaftlern viel Autorität. Der hohe Wert, den die oben genannten Philosophen auf die Vernunft legten, insbesondere auf Aristoteles, führte zu dem Vorwurf, sie hätten die Offenbarung überflüssig gemacht in denen einige als das Ende der rationalistischen Philosophie im Islam darstellen. Al-Ghazali (1058-1111) kritisierte die Philosophen scharf dafür, dass sie dem Islam nur Lippenbekenntnisse zollen. Einige betrachten die Arbeit von Averroes (Ibn Rushd) (1126–1198) als das letzte große Beispiel für theologisches und philosophisches Denken im Islam bis in die Neuzeit, obwohl diese Ansicht nicht von allen geteilt wird.

The Ende des Kalifats

Hulagu Khan entließ Bagdad am 10. Februar 1258 und forderte große Todesopfer. Al-Musta „sim, das letzte regierende abbasidische Kalifat in Bagdad, wurde am 20. Februar 1258 hingerichtet. Die Abbasiden behielten in Ägypten unter den Mamluken immer noch einen auf religiöse Angelegenheiten beschränkten Autoritätsrest, aber die Dynastie endete schließlich mit Al- Mutawakkil III. Er wurde von Selim I. als Gefangener nach Konstantinopel verschleppt, der die Mamluken besiegte und behauptete, Al-Mutawakkil habe ihm den Titel und die Würde des Kalifen abgetreten.

Abbasidische Kalifen von Bagdad

Abbasid Caliphs in Cairo

Alle Links wurden am 12. Oktober 2019 abgerufen.

• Abbasid Caliphate Encyclopaedia Iranica