Nach langen nationalen und internationalen Kämpfen von Ainu gegen 100 Jahre erzwungener Assimilation, Unterdrückung und Diskriminierung verabschiedete die japanische Regierung im vergangenen April ein Gesetz, in dem die Ainu als indigene Völker anerkannt wurden zum ersten Mal in Japan – ein Schritt, den Aktivisten als ersten Schritt zur Erreichung der Gleichstellung begrüßten. Die Bemühungen, die Sprache, die Tänze und die Musik der Ainu wiederzubeleben, haben zu einer positiven Wertschätzung der Ainu-Kultur beigetragen. „Ich bin so stolz darauf, heute Ainu zu sein, wie ich es noch nie zuvor gefühlt hatte. Wir versuchen, die verlorene Sprache, unsere eigene Kultur und Identität wiederzugewinnen“, sagte Tsugumi Matsudaira, ein junger Ainu-Sänger und Performer.

Als ihre Insel 1868 von der japanischen Meiji-Regierung annektiert wurde, wurde die Ainu-Sprache verboten und die Kinder in japanische Schulen gebracht. Ainu war gezwungen, die dominierenden Sprachen und Bräuche der Wajin, der dominierenden Bevölkerung Japans, zu verwenden Da Japanisch in der Schule unterrichtet wurde, gab es für sie nur wenige Möglichkeiten, Ainu zu sprechen. Infolgedessen können heute nur wenige Menschen Ainu sprechen, und viele Ainu-Traditionen sind verloren gegangen. Diese erzwungene Assimilationspolitik führte zu erheblichen Bildungs- und Einkommensunterschieden verließ die Ainu-Sprache, die von der UNESCO als vom Aussterben bedroht eingestuft wurde, mit dem einzigen überlebenden Dialekt unter den in Hokkaido lebenden Ainu. Typische Dialekte von Ainu werden im südlichen Teil der Insel Sachalin (dem Norden Russlands) und auch auf der Insel Kuril gesprochen.

Laut Matsudaira wird Ainu von Wajin systematisch diskriminiert. Viele verbergen ihre Identität immer noch in Umfragen, wenn sie Arbeit oder Ehe suchen, weil sie Angst haben, diskriminiert zu werden. „Wenn wir uns als Ainu offenlegen, wenn wir einen Job suchen, werden wir abgelehnt. Wenn wir heiraten wollen, will die Familie uns nicht in ihren Häusern“, sagte sie. „Mein Großvater, meine Großmutter und meine Mutter waren Ainu.“ aber sie wollten nicht, dass andere wissen, dass sie Ainu sind. “ Ainu-Leute sehen anders aus als Mainstream-Japaner mit unterschiedlich geformten Augen und Nasen. Historisch gesehen wurden sie als „schmutzige“, „rückständige“ oder „primitive“ Menschen angesehen und mussten Kleinarbeit leisten.

Ainu sind traditionell Hirschjäger und Lachsfischer, ihre Lebenswege sind es Ihr animistisches Glaubenssystem verehrte alle Dinge – Tiere, Bäume, Seen, Berge – und glaubte, dass sie von Geistern bewohnt waren. Nachdem die Meiji-Regierung an die Macht gekommen war, war es den Ainu-Leuten verboten, ihre Bräuche und Lebensweisen zu praktizieren Heute benötigen sie die ausdrückliche Erlaubnis der Behörden zum Fischen. Eine Gruppe von Ainu ist dabei, eine Klage gegen den Staat einzureichen, um Rechte zum Lachsfischen in Flüssen in der Nähe ihrer Wohnsitze zu erwerben.

Ainu-Frauen sind mehr betroffen Herausforderungen als Ainu-Männer. Kaori Tahara, eine Ainu-Aktivistin für Rechte, die an der Universität Tokio Ainu-Geschichte lehrt, erklärte: „Ainu-Frauen sind nicht nur von den dominierenden Japanern, sondern auch von Ainu-Männern doppelt diskriminiert. Die japanische Regierung hat uns zum ersten Mal als indigene Völker anerkannt. Es ist ein echter Sieg für die Ainu-Gemeinschaft, aber unsere Kämpfe sind noch nicht vorbei. Wir sind weiterhin Diskriminierungen ausgesetzt und es steht uns noch nicht frei, unsere Kultur zu feiern, die Ainu-Sprache zu sprechen oder unsere eigene Identität zu offenbaren. “ Laut Tahara war es den Ainu-Leuten offiziell verboten, ihre Sprache zu sprechen, und sie mussten japanische Namen annehmen.

Ainu-Sprache, -Kultur und -Lebenswege gediehen in Ezo oder Ezochi (dem Land der Ainu). im nördlichen Teil des japanischen Archipels, im südlichen Teil der Insel Sachalin und auf der Insel Kuril vor 1869. Zu diesem Zeitpunkt annektierte die Meiji-Regierung (die Japan von 1868 bis 1912 regierte) Ezo und benannte es in Hokkaido um. Von diesem Jahr an begann Wajin nach Hokkaido auszuwandern. Die Meiji-Regierung verbot die Ainu-Sprache, beschränkte den traditionellen Lebensunterhalt der Ainu-Völker, enteignete sie ihres Landes und erzwang eine neue Lebensweise. Lachsfischen und Hirschjagd wurden verboten, was die Situation der Ainu verschlechterte.

Dev Kumar Sunuwar interviewte Kaori Tahara, eine Ainu-Rechtsaktivist.
1875 unterzeichneten Russland und Japan ein Abkommen über den Austausch von Sachalin gegen die Insel Kuril, und Ainu, die in Süd-Sachalin und Kurilen lebten, wurden nach Hokkaido vertrieben. 1906, nach Kriegsende zwischen Russland und Japan, kehrte eine große Anzahl von Ainu aus Hokkaido nach Süd-Sachalin zurück, doch in den 1940er Jahren wurden viele Ainu, die nach Sachalin zurückgekehrt waren, nach Japan zurückgeführt. 1899 führte die japanische Regierung die Politik der Assimilation von Ainu ein, die als Hokkaido Former Aborigines Protection Act bekannt ist. Das Gesetz beschränkte die Ainu-Kultur streng und assimilierte die Ainu mit der Wajin-Kultur, indem es sie in der japanischen Sprache und den Wajin-Bräuchen unterrichtete.

Im September 2007, als die Generalversammlung der Vereinten Nationen die Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker verabschiedete, stimmte die japanische Regierung dafür. Im Juni 2008, kurz vor dem in Hokkaido geplanten G8-Gipfel, verabschiedete Japan einstimmig die unverbindliche Resolution zur Anerkennung der Ainu als indigene Bevölkerung. Im Juli desselben Jahres bildete die Regierung den Beirat für die künftige Ainu-Politik. Das Gremium empfahl der Regierung, im Kabinettssekretariat eine umfassende Abteilung für Ainu-Politik zu bilden, auf deren Grundlage der Rat für die Förderung der Ainu-Politik eingerichtet wurde. 2014 genehmigte das Kabinett die Grundpolitik für die Entwicklung und Verwaltung von Räumen, um die Wiederbelebung der Ainu-Kultur zu fördern.

Als Reaktion auf die Bewegung der Ainu-Völker nach fast einem Jahrhundert Wajin-Herrschaft Die japanische Regierung erließ das Ainu Culture Promotion Act und hob das Hokkaido Former Aborigines Protection Act auf. Das neue Gesetz erkannte offiziell die Existenz der Ainu-Ethnien in Japan an, erkannte Ainu jedoch nicht mehr als indigene Völker an. Es war jedoch der Beginn einer Verschiebung hin zur Anerkennung der ethnischen Gruppen der Ainu in Japan, deren Zahl auf 13.000 bis 20.000 geschätzt wird. Laut Tahara haben die Ainu-Völker historisch unter wirtschaftlicher und sozialer Diskriminierung gelitten, die bis heute anhält. Obwohl die japanische Regierung Ainu als die einzigen indigenen Völker Japans anerkannt hat, gibt es neben Ainu auch indigene Ryukyu-Völker in Japan. Tahara sagte: „Die japanische Regierung und das japanische Volk denken immer noch an eine Nation, ein Volk und eine Sprache. Tatsächlich ist Japan ein multikulturelles, mehrsprachiges und multiethnisches Land. Wir möchten, dass alle Japaner und die japanische Regierung dies akzeptieren.“ diese Tatsache. “
Top-Foto: Ainu Women ’s Association, Menoko Mosmos, auf der Konferenz der indigenen Terra Madre in Asien und im pazifischen Raum vom 11. bis 14. Oktober 2019 in Ainu Moshir, dem Land der USA Ainu Völker in Hokkaido, Japan.

Alle Fotos von Dev Kumar Sunuwar.