Abbasid (arabsky: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) bylo dynastické jméno obecně dané kalifům Bagdádu, druhému ze dvou velkých sunnitských dynastií muslimské říše, kteří svrhli umajjovské kalify . Uchopila moc v roce 750, kdy nakonec porazila Umayyady v bitvě, a vzkvétala po dvě století, ale pomalu upadala s nástupem moci turecké armády, kterou vytvořili, Mamluks. Jejich nárok na moc byl definitivně ukončen v roce 1258, kdy Hulagu Khan, mongolský generál, vyplenil Bagdád. Pokračovali v získávání autority v náboženských záležitostech ze své základny v Egyptě, kde je sultáni Mamluk udržovali jako titulární kalif. V roce 1517 se říká, že poslední Abbasid postoupil titul osmanskému sultánovi. Stopy dynastie Abbasid lze stále nalézt v moderním Iráku, Kuvajtu a v severních oblastech Pákistánu.

Od osmého do třináctého století a v nějaké formě až do šestnáctého století představovala dynastie Abbasidů jednota a zachování islámu jako náboženské víry a jako sociálního a politického systému. Během tohoto období byla pevně stanovena nadvláda toho, co muslimové považují za božský zákon, a to nad všechny lidské formy vlády, a tato právní tradice byla sama kodifikována. V praxi často docházelo k boji o moc mezi dočasným vůdcem a náboženskými vědci, kteří požadovali právo na výklad zákona, ale v zásadě se jednalo o jednotu a společný kodex chování, který se táhl přes obrovské území. Muslimové, ať žili kdekoli, sdíleli společný světonázor a chápali smysl života jako potěšit a sloužit Bohu. První Abbásovci postavili islám zpět do středu své správy, na rozdíl od svých předchůdců, kteří s chalífátem zacházeli jako s osobní říší. Abbásovci tedy hráli neocenitelnou roli při oživování islámského ideálu, že celý lidský život je pod božským vedením a že duchovní a časové aspekty musí být integrovány, nikoli odděleny. Ačkoli ke konci jejich chalífátu bylo použití rozumu v islámském diskurzu podezřelé, dřívější rozkvět učení muslimských učenců naplnil všechny oblasti znalostí náboženskými hodnotami a tvrdil, že znalosti musí vždy sloužit vyššímu účelu.

Vzpoura proti Umajjovcům

Abbásovští kalifové oficiálně založili svůj nárok na chalífát na svém původu z Abbáse ibn Abda al-Muttaliba (566-652), jednoho z nejmladších strýců proroka Muhammada PBUH, na základě kterého původu se považovali za právoplatné dědice Proroka, na rozdíl od Umajjů. Umajjové pocházeli z Umajje a byli klanem odděleným od Muhammada v kmeni Kurajšovců. Jejich předchůdce Abu Sufyan byl Muhammadovým hořkým nepřítelem, přestože se stal muslimem.

Abbasidové se také odlišovali od Umajjů útokem na jejich sekularismus, morální charakter a správu obecně. Abbásovci také apelovali na nearabské muslimy, známé jako „mawali“, kteří zůstali mimo příbuzenskou společnost arabské kultury a byli v nejlepším případě občany druhé třídy v rámci umajjovské říše. Muhammad ibn Ali, pravnuk Abbase, začal bojovat za návrat moci do rodiny proroka Hashimitů v Persii za vlády Umara II., Muhammada ibn Aliho.

Během za vlády Marwana II. vyvrcholila tato opozice vzpourou imáma Ibrahima, čtvrtého potomka Abbase, který s podporou provincie Khorasan dosáhl značných úspěchů, ale byl zajat v roce 747 a zemřel ve vězení (jak někteří tvrdí, zavražděn). Hádky se chopil jeho bratr Abdallah, známý pod jménem Abu al- „Abbas as-Saffah, který po rozhodném vítězství na řece Greater Zab v roce 750 nakonec rozdrtil Umayyady a byl prohlášen za kalifa.

Abbásovci obviňovali Umajjovce z vládnutí islámského území spíše jako císaři než jako zástupci proroka islámu, požadovali náboženskou legitimitu pro svou vzpouru a šli do boje s výkřikem: „Ó Mohamed, pomáhal Bohu . “ Později nosili Mohamedův plášť, zatímco páteční modlitby opouštěli na znamení své loajality k jeho tradici. Abbásovci možná slíbili svým příznivcům, že obnoví původní proces, kdy budou „nejlepší z“ muslimů vybráni jako kalif a zrušit dynastický systém. Mohli také doufat, že smíří sunnitské a šíitské „islám“ tvrzením, že jejich rodinná vazba na Mohameda prostřednictvím mužského strýce byla legitimnější než vazba Aliho potomků, kteří se vystopovali ve Fatimě. Abbasidové odmítli konkurenční nároky egyptských Fatimidů na základě toho, že chalífát nemohl být přenášen přes ženy. Vzpoura Abbasidů proti Umajjovcům je jednou z mála vzpour proti vládnoucímu chalífovi, který má většinovou podporu islámu.Muslimové si obecně mysleli, že je lepší poslouchat i zkorumpovaného kalifa za předpokladu, že je alespoň navenek zbožný, kvůli jednotě komunity. Výběr i odebrání chalífy jsou předmětem hlubokého znepokojení, ačkoli velká část literatury se zaměřuje více na vlastnosti požadované chalífou než na procesy jmenování nebo odvolání.

Konsolidace a schizmy

bbásovci při svržení Umajjovců do značné míry záviseli na podpoře Peršanů. Následník Abu al- „Abbase“ al-Mansur přesunul své hlavní město z Damašku do nového města Bagdádu a přivítal u jejich soudu nearabské muslimy. I když to pomohlo integrovat arabské a perské kultury, odcizilo to mnoho jejich arabských příznivců, zejména choraasanské Araby, kteří je podporovali v jejich bitvách proti Umayyadům.

Tyto trhliny v jejich podpoře vedly k okamžitým problémům. Umajjovci, i když byli bez moci, nebyli zničeni. Pozůstatky umajjovského chalífátu, jediného, kdo přežil večeři, kde byli zavražděni všichni ostatní, se nakonec dostali do Španělska. Tam založil chalífát, nazývaný také Umayyad.

Abbasidové se také ocitli v rozporu s šíity, z nichž mnozí podporovali jejich válku proti Umayyadům, protože jak již bylo uvedeno výše, Abbasidové si nárokovali legitimitu svými rodinnými příslušníky spojení s Mohamedem. Jakmile byli Abbásovci u moci, přijali sunnitský islám a distancovali se od jakékoli podpory šíitské víry. To vedlo k mnoha konfliktům, které vyvrcholily povstáním v Mekce v roce 786, po němž následovalo rozsáhlé krveprolití a útěk mnoha šíitů do Maghrebu, kde přeživší založili Idrisidské království. Krátce nato založili berberskí Charijité v roce 801 nezávislý stát v severní Africe.

Abbásovci zároveň čelili výzvám blíže k domovu. Byzantská říše bojovala proti vládě Abbasida v Sýrii a Anatolii. Bývalí příznivci Abbasidů se odtrhli a vytvořili oddělené království kolem Khorosanu v severní Persii. Harun al-Rashid (786-809) se k těmto problémům přidal tím, že kvůli osobnímu sporu obrátil Barmakidy, perskou rodinu, která dodala chalífátu kompetentním správcům.

Mamlukové

váří v tvář těmto výzvám zevnitř se Abbasidové rozhodli vytvořit armádu loajální pouze svému chalífátu, která byla čerpána převážně z tureckých otroků, známých jako Mamluks, kterých se účastnili také někteří Slované a Berberové. Tato síla vytvořená za vlády al-Ma „muna (813-833) a jeho bratra a nástupce al-Mu“ tasima (833-842) zabránila dalšímu rozpadu říše.

Také to však vedlo k úplnému zatmění Abbasidovy vlády. Vytvoření této cizí armády a al-Mu „tasimův“ přesun kapitálu z Bagdádu do Samarry vytvořil rozdělení mezi chalífátem a národy, o nichž tvrdili, že vládnou. Kromě toho síla Mamluků neustále rostla, dokud nebyl al-Radi (934-941) nucen předat většinu královských funkcí Mahommedovi bin Raikovi. V následujících letech se Buyidové, kteří byli šíitští, chopili moci nad Bagdádem a vládli více než sto let v centrálním Iráku, než byli svrženi Seljuqskými Turky. Ve stejném období přišli Hamdanidové, další šíitská dynastie moci v severním Iráku, což vedlo k ohromnému šíitskému vlivu. V tomto procesu se abbásovští kalifové nestali ničím jiným než loutkami. Sultánům (jejichž moc byla v r. Teorie delegovaná kalifem) a přísaha věrnosti jim byla přednesena během pátečních modliteb. Abbasidové, kopírující praxi perských šáhů, začali přijímat návštěvníky za závojem (hidžáb) a obklopovat svou kancelář mystikou . S poklesem jejich časové autority se tato mystika zvýšila.

Učení za dynastie Abbásovců

Obraz Juliana Köcherta o přijímání Haruna al-Rashida delegace Karla Velikého prokazuje diplomatické kontakty mezi jejich příslušnými doménami.

Vláda Haruna al-Rashida (786-809) a jeho nástupců podpořila věk velkých intelektuálních úspěchů. Tato éra je známá jako zlatý věk islámské civilizace. Bagdád byl znám jako Město míru. Z velké části to bylo výsledkem schizmatických sil, které podkopaly umajjovský režim, který se spoléhal na prosazení nadřazenosti arabské kultury v rámci svého nároku na legitimitu, a Abbásovců „přivítání podpory od nearabských muslimů. Populární Arabian Nights se odehrává za vlády Haruna al-Rashida a vypráví nám něco o tom, jaký byl život lidí v tomto období. V tomto příběhu přebírají iniciativu ženy i muži a někteří naznačují, že text představuje feministická alternativa k oficiálním, islámským dějinám ovládaným mužům.Impérium dosáhlo svých největších geografických limitů za Haruna, který přijal diplomatickou delegaci od prvního císaře Svaté říše římské, kterému poslal jako dárek slona.

Řada středověkých myslitelů a vědců žijících pod islámskou vládou Mnozí z nich nemuslimové nebo heretičtí muslimové hráli roli při přenosu řecké literatury a řeckých, hinduistických a dalších předislámských znalostí na křesťanský západ. Přispěli k tomu, aby se Aristoteles stal známým v křesťanské Evropě. Kromě toho bylo v tomto období obnoveno mnoho alexandrijských matematických, geometrických a astronomických znalostí, jako například Euklides a Claudius Ptolemaios. Tyto obnovené matematické metody byly později vylepšeny a vyvinuty dalšími islámskými učenci, zejména Al-Birunim a Abu Nasrem Mansurem, o nichž se předpokládá, že nejprve odvodili kosinské pravidlo a aplikovali ho na sférickou geometrii.

Tři spekulativní myslitelé, Peršané al-Kindi, al-Farabi a Avicenna, spojili aristotelismus a novoplatonismus s dalšími myšlenkami zavedenými prostřednictvím islámu. Proběhla také teologická debata. Mezi významné debaty patří lidská svobodná vůle versus předurčení, vytvořená nebo nestvořená povaha Koránu a vztah mezi Bohem a atributy Boha. Rovněž zde byly zahrnuty politické zájmy. Ti (Mutazalité), kteří podporovali svobodnou vůli a vytvořený Korán, „dali větší prostor lidskému rozumu. To se líbilo několika kalifům, kteří podporovali Mutazality (813-847). Asharité, pojmenovaní po Abu al-Hasan bin Isma“ el al-Ash „ari (873-935), který argumentoval ve prospěch nestvořeného Koránu“, dal větší prostor „zjevení“ a tradicím Mohameda (sunna měla větší autoritu než kalif, argumentovala tím, že kalif byl Během raného období Abbasida byly také shromážděny hadísy (výroky a činy Mohameda, které tvoří Sunnu) a byly zřízeny čtyři právní školy sunnitské jurisprudence. Ahmad ibn Hanbal (780- 855), po kterém je pojmenována Škola Hanbali, byl velkým tradicionalistou uvězněným pod Al-Ma „munem, který podnítil inkvizici (Mihna) (833-848). Al-Ma „mun sponzoroval překlad děl řecké filozofie do arabštiny. Asharité zvítězili a většina muslimů tvrdila, že nyní je jejich povinností řídit se rozhodnutími zakladatelů čtyř škol, a ne inovovat. zásada, že i chalífa podléhal zákonu, nikoli jeho tvůrci. V praxi měli chalífové a sultáni, na které teoreticky přenesli moc, úkol chránit zákon a mohli tak činit ve formě dekretů ( qanun), který jej někdy účinně obešel. V praxi tedy často docházelo k soutěžení mezi dočasným vůdcem a těmi, kteří to považovali za svou práci při výkladu zákona. Protože dočasný vládce nebyl vyškolen v jurisprudenci, nadřazenost zákona dal velkou autoritu profesionálním nábožensko-právním vědcům. Vysoká hodnota, kterou výše uvedení filozofové kladli na rozum, čerpala zejména z Aristotela, vedla k obvinění, že učinili zjevení nadbytečným. ve kterém někteří představují jako konec racionalistické filozofie v islámu. Al-Ghazali (1058-1111) ostře kritizoval filozofy za to, že islámu platili jen rty. Někteří považují práci Averroese (Ibn Rushd) (1126-1198) za poslední velký příklad teologického a filozofického myšlení v islámu až do novověku, ačkoli tento názor nesdílí všichni.

konec kalifátu

Hulagu Khan vyhodil Bagdád 10. února 1258, což způsobilo velké ztráty na životech. Al-Musta „sim, poslední vládnoucí abbásovský kalifát v Bagdádu byl poté popraven 20. února 1258. Abbásovci si v Egyptě pod Mamluky stále udržovali zbytek autority omezené na náboženské záležitosti, ale dynastie nakonec skončila Al- Mutawakkil III. Byl unesen jako vězeň do Konstantinopole Selimem I., který porazil Mamluky a tvrdil, že Al-Mutawakkil mu postoupil titul a důstojnost chalífů.

Abbásovský kalifové z Bagdádu

Abbasid Caliphs in Cairo

Všechny odkazy načteny 12. října 2019.

• Abbasid Caliphate Encyclopaedia Iranica