Platonická láska, fráze používaná ve dvou smyslech, v obou případech s narážkou na Platónovu zprávu o lásce v jeho sympoziu.

Okamžitým cílem sympozia, které se snaží zaznamenat diskurzy provedené ve velebení Eros skupinou významných řečníků na banketu na počest tragického básníka Agathona, je najít nejvyšší projev lásky, který ovládá svět v mystické aspiraci po spojení s věčnou a superkosmickou krásou. Sympózium popisuje Sokrata jako typ aspiranta, který dosáhl cíle sjednocení a staví proti němu ostrou opozici postavu Alcibiades, který prodal své duchovní prvorozenství pro potěšení a ambice světa. Centrum filosofického zájmu spočívá v Sokratově diskurzu, který, jak tvrdí, získal od kněžky Diotimy z Mantineje.

Hlavní argument lze shrnout takto: eros, toužící láska ve všech jejích podobách, je natažení duše k dobru, ke kterému aspiruje, ale ještě nevlastní. Toužebná duše ještě není v uskutečnění dobra. Je na cestě k uskutečnění, stejně jako filosof ještě nemá moudrost, ale usiluje o ni. Předmětem, který probouzí tuto toužebnou lásku ve všech jejích podobách, je krása a krása je věčná. Ve své nejhrubší podobě je láska ke krásnému člověku opravdu vášní plodit potomky touto osobou a tak dosáhnout udržováním zásob člověka náhradu za nesmrtelnost, čehož může tělo dosáhnout. Duchovnější formou stejné touhy po věčnosti je aspirace na získání nesmrtelné slávy spojením se spřízněnou duší, která porodí zdravé instituce a pravidla života. Ještě duchovnější je snaha obohatit filozofii a vědu o ušlechtilé diskurzy a myšlenky ve spojení s vybranými myslí.

Platonická láska tedy v běžné řeči znamená svrchovaně láskyplný vztah mezi lidmi, ve kterém sexuální pohlavní styk není žádoucí ani praktikovaný. V tomto smyslu se nejčastěji jedná o heterosexuální vztah. Rozšířením lze použít k pokrytí fáze rytířské nebo dvorské lásky, kdy se pohlavní styk odkládá na neurčito.

Od renesance do konce 19. století se termín platonická láska používal také jako příležitostný eufemismus pro homosexuální lásku, s ohledem na poměrně tolerantní postoj k této lásce, který je patrný u Platóna iu jiných řeckých autorů.