Claire Mullally, přispívající autorka

16. září 2011

Specifická témata:

Nativní Americká posvátná místa

Očkování & náboženské výjimky

Práva vězňů

Modré zákony

RLUIPA, náboženské budovy & zonování

náboženská svoboda na pracovišti

„Kongres nepřijme žádný zákon … zakazující svobodné cvičení (náboženství) “Se nazývá doložka o volném cvičení prvního dodatku. Doložka o volném cvičení se týká práva svobodně praktikovat své náboženství. Uvádí se v něm, že vláda nepřijme žádný zákon zakazující volný výkon náboženství.

> Ačkoli je text absolutní, soudy stanoví určitá omezení výkonu náboženství. Soudy by například neměly za to, že první dodatek chrání lidskou oběť, i když to některé náboženství vyžaduje. Nejvyšší soud vyložil tuto doložku tak, že svoboda do bel tjve je absolutní, ale schopnost jednat podle těchto přesvědčení není.

Otázky bezplatného cvičení obvykle vyvstávají, když je občanská povinnost občana dodržovat zákon v rozporu s náboženskými vírami nebo praktikami tohoto občana. Pokud by zákon konkrétně vyčlenil konkrétní náboženství nebo konkrétní náboženskou praxi, podle současných rozhodnutí Nejvyššího soudu by to bylo v rozporu s prvním dodatkem. Kontroverze nastává, když je zákon obecně použitelný a nábožensky neutrální, ale přesto má „náhodný“ nebo „neúmyslný“ účinek zasahování do určité náboženské praxe nebo víry.

Nedávná interpretace

Nejvyšší soud byl v této otázce úzce rozdělen. Ve svém rozhodnutí z roku 1990 Employment Division v. Smith Soud velmi zúžil 35letou ústavní doktrínu, která vyžadovala, aby vládní subjekt prokázal, že má „přesvědčivý zájem“, kdykoli bylo shledáno, že obecně platný zákon porušuje práva žadatele Podle současného ústavního práva, jak je vysvětleno v Smithovi, vládní břemeno týkající se náboženské víry nebo praxe vyžaduje malé odůvodnění, pokud je daný zákon považován za obecně použitelný a nezaměřuje se na konkrétní náboženství nebo náboženskou praxi. Soud v roce 1993 objasnil, jak se tyto zásady měly uplatnit ve věci Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah. Tam Soud důkladně analyzoval obličejově neutrální a obecně použitelný zákon a rozhodl, že není ani neutrální, ani obecně použitelný. zákon zatěžoval náboženskou praxi (zde rituál obětování zvířat náboženství Santeria), vláda by musela prokázat, že to mělo přesvědčivý zájem na přijetí zákona. Soud by pak „přísně prozkoumal“ vládní tvrzení. V Hialeah vláda nemohla tuto zátěž splnit a zákon byl uváznut.

Pre-Smithovo porozumění

První Nejvyšší Soudním případem, který se zabýval otázkou volného cvičení, byl Reynolds v. USA (1878), ve kterém Soudní dvůr potvrdil federální zákon zakazující polygamii kvůli námitkám Mormonů, kteří tvrdili, že tato praxe byla jejich náboženskou povinností. Soud ve věci Reynolds rozlišoval mezi náboženskou vírou a náboženské chování nebo jednání s tím, že Kongres byl „zbaven veškeré zákonodárné moci nad pouhým názorem, ale ponechal mu svobodu v jednání, které bylo v rozporu se společenskými povinnostmi nebo bylo v rozporu s dobrým řádem“. Soud uznal náboženskou obranu a řekl, že „umožní každému občanovi, aby se stal zákonem sám pro sebe“. Vláda sice nemohla trestat občany kvůli jejich náboženskému přesvědčení, ale mohla regulovat nábožensky motivované chování, pokud k tomu měla racionální základ. Tento „test racionálního základu“ se stal standardem pro určení, zda zákon, který naráží na náboženskou víru praxe porušila doložku o volném cvičení. Vzhledem k tomu, že tento standard vláda snadno splňovala, po téměř století soudy obecně zamítly nároky na náboženskou svobodu proti obecně použitelným zákonům.

Je také důležité poznamenat, že až do rozhodnutí Cantwell v. Connecticut (1940), otevřel dveře federálním sporům proti státům kvůli nárokům v klauzuli náboženství (rozhodnutím, že ochrana 14. dodatku proti akci státu „zahrnuje“ nebo absorbuje klauzuli o volném cvičení prvního dodatku), nebyla příčina žaloba proti státu za zákony, které mohly zasahovat do náboženských praktik. Nejvyšší soud neměl ve skutečnosti příležitost tuto otázku přezkoumat až do poloviny 20. století, kdy se prostřednictvím státních soudů dostaly různé případy doložky o volném cvičení Nejvyšší soud.

Ve svém rozhodnutí z roku 1963 Sherbert v. Verner Nejvyšší soud shledal, že ústava poskytuje alespoň určitý stupeň vládní úpravy náboženských praktik.Adele Sherbertová, adventistka sedmého dne, byla propuštěna svým zaměstnavatelem v Jižní Karolíně, protože v sobotu, ve víru svého Sabatu, nepracovala. Když si v sobotu nemohla najít jiné zaměstnání, které by od ní nevyžadovalo práci, podala žádost o podporu v nezaměstnanosti. Zákon v Jižní Karolíně stanovil, že osoba nebyla způsobilá pro dávky, pokud bez dobrého důvodu nepřijala dostupné vhodné zaměstnání, pokud byla nabídnuta. Stát Sherbertovi popřel výhody a řekl, že nepřijala vhodné zaměstnání, když byla nabídnuta, přestože byla povinna pracovat v sobotu. Rozhodnutí potvrdil Nejvyšší soud v Jižní Karolíně.

Nejvyšší soud USA rozhodnutí státního soudu zrušil. Soudce William Brennan napsal, že ačkoli Soud doposud „odmítl výzvy podle ustanovení o svobodném cvičení k vládní regulaci určitých zjevných činů vyvolaných náboženskými vírami a zásadami“, chování nebo jednání takto regulované „vždy“ představovaly určitou podstatnou hrozbu pro veřejnou bezpečnost, mír nebo pořádek. “ Jelikož Sherbertova „výhrada svědomí proti sobotní práci“ nebyla „chováním v dosahu státních zákonů“, jakýkoli zákon, který by vedl k vedlejším nákladům na svobodné uplatňování jejího náboženství, musí být ospravedlněn „přesvědčivým státním zájmem na regulaci předmět v rámci pravomoci státu regulovat. “

Soudní dvůr tedy v rozsudku Sherbert přijal normu„ přesvědčivého zájmu “, kterou musí vláda splnit, když obecně platný zákon neúmyslně zatěžuje náboženské praktiky a přesvědčení žadatele. Stát v Sherbertovi nemohl prokázat takový přesvědčivý zájem: pouhá možnost, že povolení výjimek ze zákonů o nezaměstnanosti pro věřící v sobotu může vést k podvodným nebo falešným tvrzením, nebyla dostatečně přesvědčivá, uvedl Soud. I kdyby bylo možné prokázat nárůst podvodných pohledávek, stát by přesto musel prokázat, že žádná alternativní nařízení nemohou „bojovat proti takovýmto zneužitím, aniž by byla porušena práva prvního dodatku“, a tak zavést doktrínu, která vyžaduje, aby vláda prokázala, že používá „nejméně restriktivní “znamená při přijímání legislativy, která zatěžuje náboženskou víru nebo praxi.

Je zajímavé a důležité si povšimnout právního a sociálního kontextu, v němž soudce Brennan formuloval tento standard„ klauzule státního zájmu “pro doložku o volném cvičení tvrdí. Soudní spor vedený v padesátých a šedesátých letech velmi dobře informoval o perspektivě Soudního dvora. Brennanové vyšlo najevo, že Soud musí „důkladně zkoumat“ případy, v nichž šlo o základní práva, a vyžadovat, aby stát prokázal, že dotyčný zákon sloužil pouze zájmům, které byly nesmírně důležité. Zákon, který má pouze „racionální“, „důležitý“, „platný“ nebo „legitimní“ účel, nemohl odolat tvrzení, že byl v rozporu se základním právem.

V roce 1972 Soud znovu potvrdil, že obecně použitelný zákon zákon, „neutrální na první pohled“, může přesto porušit první dodatek, pokud takový zákon „nepřiměřeně zatěžuje náboženskou praxi“. Ve věci Wisconsin v. Yoder Soud rozhodl, že zájem státu na požadavku povinné školní docházky dítěte do věku 16 let, i když je důležitý, nemohl odolat požadavku volného cvičení členů náboženské sekty amišů. Rodina Amishů tvrdila, že požadavek jejich děti navštěvovat veřejné školy po 14 letech by je vystavily „světským vlivům“ proti jejich tradicionalistickému přesvědčení a podkopaly ostrovní amishskou komunitu. Soudní dvůr ve věci Yoder poznamenal, že účelem povinného vzdělávání bylo vyvinout produktivní a soběstačné občany, ale že účel státu je třeba zkoumat s ohledem na konkrétní okolnosti případu. Vzhledem k tomu, že Amiši měli 200letou tradici v přípravě svých dospívajících na produktivní členy jejich „oddělené agrární“ komunity, bylo možné vládní zájmy stále dosáhnout požadavkem na vzdělání až ve věku 14 let. Tím by se odstranila zátěž pro právo Amišské komunity svobodně praktikovat své náboženství, zatímco převažujícímu zájmu státu by stále sloužilo. V jasném vyjádření své doktríny Soudní dvůr ve věci Yoder rozhodl, že „pouze tyto zájmy nejvyššího řádu a ty, kterým jinak neslouží, mohou převážit oprávněné nároky na svobodné praktikování náboženství. “

Po Sherbertovi a Yoderovi uplatnil Soudní dvůr doktrínu osvobození od náboženského vyznání zkoumáním dvou otázek: Zaťažila vláda výrazně nábožensky motivovanou praxi? Pokud ano, je břemeno odůvodněno přesvědčivým státním zájmem? Soud však stále více omezoval pojem „významného břemene“ na náboženství a v průběhu 80. let v řadě rozhodnutí zamítl mnoho tvrzení o svobodném výkonu na tomto základě.Soud byl také ochotnější označit státní zájmy za „přesvědčivé“ v případech, kdy byla náboženská praxe významně zatížena obecným zákonem.

Smithova revoluce

Bylo jasné, že Nejvyšší Soud se potýkal s otázkou vyžadování ubytování na základě standardu přesvědčivého zájmu. Ve svém rozhodnutí z roku 1990, Employment Division v. Smith, stále velmi kontroverzní názor, Soud rozhodl, že již nebude podrobovat důkladnější kontrole odmítnutí vlády poskytnout výjimky z obecně platných zákonů, které neúmyslně zatěžují náboženské víry nebo praktiky.

V Smithovi byli dva poradci propuštěni ze zaměstnání u soukromé organizace zabývající se rehabilitací drog, protože požívali peyota na ceremoniálu indiánské církve. dva muži, členové indiánské církve, byli shledáni nezpůsobilými pro podporu v nezaměstnanosti, protože byli propuštěni kvůli „zneužití“ v souvislosti s prací. Oregonský nejvyšší soud rozhodl, že zákaz používání svátostného peyotu byl neplatný podle klauzule o volném pohybu, a proto mužům nemohla být za takové použití odepřena podpora v nezaměstnanosti. Nejvyšší soud USA rozhodl, že klauzule o volném cvičení umožňuje státu zakázat používání svátostného peyotu a stát tak může odmítnout dávky v nezaměstnanosti osobám, které jsou za toto použití propuštěny.

Soudce Antonin Scalia, který píše pro většinu, odmítl použít zkoušku vyváženosti Sherberta v. Vernera, což značně omezilo rozsah tohoto precedensu. Místo toho Scalia sáhl k dřívějšímu názoru ve věci Reynolds v. USA (případ polygamie) a tvrdil, že vyžadovat, aby vláda prokázala „přesvědčivý zájem“ na prosazování obecně platného zákona, pokud takový zákon brání nábožensky motivovanému chování, které jednotlivci umožňuje „stát se zákonem sám pro sebe“, „zve anarchii“, a vytvořil by „ústavní anomálii“. Scalia tvrdil, že by to způsobilo, že se občan bude řídit zákonem podmíněným jeho náboženskou vírou. Scalia zjistil, že Soud ve skutečnosti nikdy nezrušil žádnou vládní akci na základě Sherberova testu přesvědčivého zájmu, kromě odmítnutí odškodnění v nezaměstnanosti (to, že Smith sám byl případem odškodnění v nezaměstnanosti, se v rozhodnutí nezabývá). Scalia dále uvedl, že jediná rozhodnutí, ve kterých Soud rozhodl, že první dodatek zakazuje použití obecně použitelného zákona na nábožensky motivované chování, se netýkají pouze požadavků klauzule o svobodném výkonu, ale těchto nároků ve spojení s jinými ústavními ochranami, jako je např. svoboda projevu a tisku nebo právo rodičů řídit vzdělávání svých dětí (Yoder). Soudní dvůr uvedl, že Soudní dvůr nezahrnoval takovou „hybridní situaci“.

Soudkyně Sandra Day O’Connor, i když se ve výsledku shoduje, rázně nesouhlasila s tím, že by se Soud vzdal „přesvědčivého zájmu“ standard, stejně jako soudce Harry Blackmun v disentu. O’Connor usoudil, že doložka o volném cvičení poskytuje úlevu od břemene uloženého vládou, ať už je břemeno uloženo přímo prostřednictvím zákonů, které zakazují konkrétní náboženské praktiky, což by bylo zjevně protiústavní, nebo nepřímo prostřednictvím zákonů, které „ve skutečnosti způsobují opuštění vlastní náboženství… cena rovnocenného místa ve společnosti. “

Postmithlovské implikace

Během tří let následujících po Smithovi bylo více než 50 hlášených případů volného cvičení rozhodnuto proti náboženským V důsledku toho se více než 60 skupin náboženských a občanských svobod, včetně Amerického svazu občanských svobod, Zainteresovaných žen pro Ameriku, Lidí pro americkou cestu a Národní asociace evangelikálů, připojilo k vypracování a podpoře průchodu Zákon o obnově náboženské svobody – nebo RFRA. Zákon, který podepsal prezident Clinton 17. listopadu 1993, obnovil test přesvědčivého zájmu a zajistil jeho použití ve všech případech, kdy náboženské cvičení je podstatně zatíženo.

Také v roce 1993 Nejvyšší soud znovu navštívil otázku náboženské výjimky v Církvi Lukumi Babalu Aye v. Město Hialeah. Poté, co kostel Santeria oznámil plány na zřízení domu uctívání v Hialeah, město přijalo nařízení zakazující rituální zabíjení nebo obětování zvířat, což je jedna z hlavních forem oddanosti náboženství. Nejvyšší soud shledal, že historie vyhlášky ukázala, že se konkrétně zaměřila na santerijské praktiky obětování zvířat a zároveň poskytla řadu výjimek pro další případy porážky zvířat, včetně košerů. Vzhledem k tomu, že tato vyhláška zatěžovala náboženskou praxi a nebyla ani neutrální, ani obecně použitelná, uplatnil by Soud na akce města „přísnou kontrolu“ a normu „naléhavého zájmu“. Vyhlášky nevydržely takovou kontrolu, uvedl Soud, který je podle doložky o volném cvičení považoval za neplatné.

Po městě Hialeah šetření, zda je zákon ve skutečnosti „neutrální“ a „obecně použitelný“, poskytlo žadatelům munici v žádostech o klauzuli o volném cvičení (viz Fraternal Order of Police v. City of Newark a Keeler v. Starosta města Cumberland). Mnoho „obecných“ zákonů poskytuje kategorické výjimky toho či onoho druhu. Je pravděpodobné, že jakmile zákonodárce stanoví výjimku pro sekulární skupinu nebo osobu, zákon již nebude „obecně použitelný“, a proto podléhá standardu města Hialeah přísné kontroly. Obdobně může převažovat žadatel, pokud prokáže, že zákon obecné použitelnosti, který zatěžuje náboženství, je uplatňován nerovnoměrně (viz Rader v. Johnston). Některé nižší soudy však vykládaly město Hialeah v tom smyslu, že žadatelé o víru musí prokázat protináboženský motiv, když zpochybňují zákon, který je na první pohled obecně použitelný, ale je obtížně prokázatelný.

RFRA byla krátkodobá. 25. června 1997 Nejvyšší soud zrušil zákon 6: 3 aktem aplikovaným na státní a místní správu. Soudní dvůr ve věci City of Boerne v. Flores rozhodl, že Kongres překročil své hranice tím, že přinutil státy poskytnout větší ochranu náboženské svobody, než vyžaduje první dodatek, jak to vykládá Nejvyšší soud v Employment Division v. Smith. I když se RFRA již na státy nevztahuje, stále je použitelná na federální vládu, jak se nedávno ukázalo v několika rozhodnutích okresních soudů.

V roce 2000 prezident Clinton podepsal zákon o náboženském využívání půdy a institucionalizovaných osobách, nebo RLUIPA, která nařizuje použití standardů s přesvědčivým zájmem a nejméně omezujícími prostředky pro případy volného cvičení, které zahrnují porušování náboženství ze zákonů o využívání půdy, a osob institucionalizovaných ve věznicích, nemocnicích a domovech důchodců nebo pečovatelských ústavech. Případy zpochybňující ústavnost RLUIPA se dostávají také mezi federální odvolací soudy.

V současné době prošlo vlastními RFRA 11 států, které všechny v různé míře obnovují test přesvědčivého zájmu.1 V jiných státy – jako Minnesota, Massachusetts a Wisconsin – soudy rozhodly, že test přesvědčivého zájmu je použitelný na nároky náboženství na základě jejich vlastních státních ústav. V mnoha státech je však úroveň ochrany, která se vztahuje na nároky na volný výkon, nejistá.

Judikatura týkající se náboženských výjimek z obecně platných zákonů je zjevně stále v pohybu, což poskytuje nerovnoměrnou a nejistou směsici ochrany náboženským přívržencům.

Poznámky

1 Následující státy měly RFRA k 25. srpnu 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, Nové Mexiko, Oklahoma, Rhode Island, Jižní Karolína a Texas.