pod jednou íránskou suverenitou v raném novověku. To jasně odlišovalo Írán od Ottomanů, kteří byli sunnité. Možná to bylo k udržení rozlišení perského od arabské kultury, které přitahovalo Íránce k Shi „islámu – srdce a posvátná místa sunnitského islámu by vždy byla na Arabském poloostrově. Shi“ a „posvátná místa byla mnohem blíže – v Irák zajatý Safavidy v roce 1623 (ale znovu se vzdal Osmanům v roce 1639). Safavidové obecně vládli nad mírumilovnou a prosperující říší. Po jejich zániku následovalo období nepokojů. Chytře se spojili s evropskými mocnostmi, aby chránit se před Osmany.

Počátky

Safavidova dynastie měla svůj původ v dlouho zavedeném súfijském řádu zvaném Safaviyeh, který v Azarbaijanu vzkvétal od počátku čtrnáctého století. zakladatelem byl perský mystik šejk Safi al-Din (1254–1334), po kterém byl tento řád pojmenován.

Šejk Safí al-Dín Abdul Fath je „haq Ardabilī pochází z Ardabil, dnešního města“ s Íránským Ázerbájdžánem, kde stále stojí jeho svatyně nguage byl Old Tati (Āzarī), zaniklý íránský dialekt severu, který úzce souvisí s perštiny. Byl žákem slavného súfijského velmistra šejka Zaheda Gilaniho (1216–1301) z Lahijanu. Jako duchovní dědic šejka Zaheda transformoval Safi Al-Din zděděný řád Zahediyeh Sufi na řád Safaviyeh. Safaviyeh byla původně duchovní, méně denominační reakcí na otřesy a nepokoje v severozápadním Íránu / východní Anatolii v desetiletích následujících po mongolské invazi. V roce 1400 se stal identifikovatelnějším Shi „a v jeho orientaci. V patnáctém století si Safaviyeh postupně získal politickou a vojenskou moc v mocenském vakuu, které se sráží úpadkem Timuridské dynastie. Poté, co se v roce 1447 stal vůdcem Safaviyeh, šejk Junayd – potomek šejka Safi Al-Dina – jej proměnil v revoluční šíitské hnutí, jehož cílem bylo uchopení moci v Íránu.

Počátky

Během patnáctého století Osmané expandovali po celé Anatolii a centralizovali kontrolu pronásledováním šíitského ismu. Na přelomu století ji postavili mimo zákon. V roce 1501 byly různé nespokojené milice z Ázerbájdžánu a východní Anatolie známé jako Kizilbash (Ázerbájdžán „červenými hlavami“). červená pokrývka hlavy) se spojila s Ardabilem Safaviyehem, aby zajala Tabriza z tehdy vládnoucí aliance sunnitských Turkmenů známé jako Ak Koyunlu (emirát bílých ovcí) pod vedením Alwand.

Safiviyeh začal být veden patnácti -rok starý, Ismai I. Aby se ustanovil politický původ, vládci Safavidu tvrdili, že jsou potomky imáma Aliho, bratrance proroka Mohameda a jeho manželky Fatimy, dcery proroka Mohameda, prostřednictvím sedmého imáma Musa al-Kazima. Pro další legitimizaci své moci přidal Ismail I. také nároky na královské sassanské dědictví poté, co se stal íránským šáhem, do své vlastní genealogie.

Dobytím Tabrizu oficiálně začala dynastie Safavidů. V květnu 1501 Ismail I prohlásil Tabriz za své hlavní město a sám za šáha Ázerbájdžánu. Ismail I. pokračoval v rozšiřování své základny v severozápadním Íránu. V roce 1502 byl prohlášen za íránského šáha. Po zbytek dekády odrazil Ismail I. útoky Osmanů, potlačil zbytky soupeřící frakce zvané Ak Koyunlu a pokračoval v rozšiřování svého území – Hamadan v roce 1503, Shiraz a Kerman v roce 1504, Najaf a Karbala v roce 1507, Van v roce 1508, Bagdád v roce 1509, Khorasan a Herat v roce 1510. Do roku 1511 byli Uzbekové na severovýchodě vyhnáni přes řeku Oxus, kde zajali Samarkand a založili dynastii Shaibanid. , a ze kterého by pokračovali v útoku na Safavidy. Za jeho vlády byl úředním jazykem u královského dvora ázerbájdžánský jazyk.

Mezitím Safavidové bez námořnictva ztratili v roce 1507 ostrov Hormuz s Portugalci.

V roce 1514 Osmanský sultán Selim I. napadl západní Arménii a způsobil ústup špatně připravené safavidské armády. Safavidové byli špatně vyzbrojení, zatímco Osmané měli muškety a dělostřelectvo. Osmané se tlačili dále a 23. srpna 1514 se jim podařilo zaútočit na Safavidy v bitvě u Chaldiranu západně od Tabrizu. Safavidové byli poraženi a když se osmanské síly přesunuly na Tabriz, zapojily se do boje se spálenou zemí. Tabriz byl vzat, ale osmanská armáda odmítla následovat Safavidy do perské vysočiny a v zimě ustoupila z Tabriz. Tento válečný vzor se opakoval za vlády Šáha Tahmaspa I. a Sultána Sulejmana I.

Založení šíitského ismu jako státního náboženství

Přestože Safavidové nebyli prvními šíitskými „vládci v Íránu, hráli zásadní roli při vytváření šíitského ismu jako oficiálního náboženství v Íránu. Shi „komunita v některých městech jako Qom a Sabzevar existovala již v osmém století. V desátém a jedenáctém století vládli Buwayhidové, kteří byli ze Zeydi pobočkou šíitské „ismy, ve Fars, Isfahánu a Bagdádu. V důsledku mongolského dobytí a relativní náboženské tolerance vůči Ilhanidům, ši“ byly v roce 1779 založeny dynastie Írán – nejdůležitější je Sarbedaran v Khorasanu. Shah Öljeitü – sultán Ilkhanate konvertoval k twelverskému šíitství ve třináctém století. Navzdory tomu všemu však obecná populace Íránu zůstala až do období Safavidů většinou sunnitská.

Po dobytí Íránu učinil Ismail I. povinnou konverzi pro převážně sunnitskou populaci. Sunnitští učenci, zvaní Ulama (z alimu, znalostí), byli buď zabiti, nebo vyhoštěni. Ismail I., navzdory své heterodoxní šíitské „víře, která nebyla slučitelná s ortodoxním šíitským“ ismem (Momen, 1985), sponzoroval šíitské „náboženské vůdce a poskytoval jim půdu a peníze na oplátku za věrnost. Později, během Safavid a zejména Qajar období, role Shi „a ulema vzrostla a byli schopni vykonávat roli ve společenském a politickém životě nezávisle na vládě. Přes Sufi počátky dynastie Safavid, většina sunnitů nebo Shi “a Sufi skupiny byly zakázány Nimatullahi objednávkou. Írán se stal feudální teokracií: nedocházelo k oddělení náboženství a státu; šach byl považován za božsky ustanovenou hlavu obou. V následujících stoletích by tento náboženský rozkol upevnil vnitřní soudržnost Íránu a národní cítění a vyvolal útoky jeho sunnitských sousedů.

Neustálé války s Osmany způsobily, že Shah Tahmasp přesunul hlavní město z Tabrizu do vnitřní město Qazvin v roce 1548. Později Šáh Abbás I. přestěhoval hlavní město ještě hlouběji do centrálního Íránu do města Isfahán a vybudoval nové město vedle starověkého perského. Safavidům se nakonec podařilo založit novou perskou národní monarchii .

Shah Abbas

Největší ze safavidských panovníků, Shah Abbas (1587– 1629) se dostal k moci v roce 1587, ve věku 16 let, po násilné abdikaci svého otce, šáha Muhammada Khudābandy. Uznal neúčinnost své armády, kterou neustále trpěl Osmani, kteří zajali Gruzii a Arménii, a Uzbekové, kteří zajali Mašhad a Sistan na východě. Nejprve v roce 1590 vyjednával o míru s Osmany a rozdal území na severozápadě. Poté dva Angličané, Robert Sherley a jeho bratr Anthony, pomohli Abbásovi I. reorganizovat šáhovy vojáky na částečně placenou a dobře vycvičenou stálou armádu podobnou evropskému modelu (kterou již Osmané přijali). střelného prachu. Divize armády byly: Ghulams („korunní služebníci nebo otroci“ obvykle odvedeni z arménských, gruzínských a čerkeských zemí), Tofongchis (mušketýři) a Topchis (muži dělostřelectva).

Abbas I nejprve bojoval s Uzbeky a v roce 1598 dobyl Herat a Mašhad. Poté se obrátil proti Osmanům a do roku 1622 dobyl Bagdád ve východním Iráku a v kavkazských provinciích. Svou novou silou také vytlačil Portugalce z Bahrajnu (1602) a , s anglickým námořnictvem, z Hormuzu (1622) v Perském zálivu (zásadní spojení v portugalském obchodu s Indií). Rozšířil obchodní vztahy s anglickou východoindickou společností a nizozemskou východoindickou společností. Abbas I. tak mohl prolomit závislost na Qiz ilbash pro vojenskou moc a centralizovanou kontrolu.

Osmanští Turci a Safavidové bojovali o úrodné pláně Iráku více než 150 let. Zajetí Bagdádu Ismailem I. v roce 1509, následovala pouze jeho ztráta pro osmanského sultána Sulejmana Velkolepého v roce 1534. Po následujících kampaních Safavidové dobyli Bagdád v roce 1623, ale znovu jej ztratili v roce 1638 Muradovi IV. byla podepsána smlouva podepsaná v Qasr-e Shirin, vymezující hranici mezi Íránem a Tureckem v roce 1639, která stále stojí na severozápadě Íránu / jihovýchodního Turecka. Více než století přetahování lanem zdůraznilo sunnitské a šíitské „trhliny v Iráku.

V letech 1609-1610 vypukla válka mezi kurdskými kmeny a Safavidskou říší. Po dlouhém a krvavém obléhání Safavidským velkovezírem Hatem Begem, který trval od listopadu 1609 do léta 1610, byla zajata kurdská pevnost Dimdim.Shah Abbas nařídil obecný masakr v Beradostu a Mukriyanu (Mahábádu) (uvádí Eskandar Beg Monshi, historik Safavid, 1557-1642, v knize „Alam Ara Abbasi“) a přesídlil v této oblasti turecký kmen Afsharů, zatímco deportoval mnoho kurdských kmenů do Khorasanu.

V současné době existuje komunita téměř 1,7 milionu lidí, kteří jsou potomky kmenů deportovaných Safavidy z Kurdistánu do Khurasanu (severovýchodního Íránu).

Kvůli jeho Shah Abbas ze strachu z atentátu buď usmrtil, nebo oslepil jakéhokoli člena své rodiny, který vzbudil jeho podezření. Tímto způsobem byl popraven jeden z jeho synů a dva oslepeni. Jelikož mu dva další synové předcházeli, když zemřel 19. ledna 1629, neměl žádného syna, který by ho mohl následovat.

Na začátku sedmnáctého století viděla moc Qizilbash – původní milice, která pomohl Ismailovi I zajmout Tabriza a který se během století prosadil jako oprávněný byrokrat ve správě – odmítl. Moc se přesouvala k nové třídě obchodníků, z nichž mnozí byli etničtí Arméni, Gruzínci a Indové.

V době svého vrcholu, za dlouhé vlády šáha Abbáse I., dosah říše zahrnoval Írán, Irák , Arménie, Ázerbájdžán, Gruzie a části Turkmenistánu, Uzbekistánu, Afghánistánu a Pákistánu.

Konflikt mezi Turky a Peršany během Safavidova období

Hlavní problém, kterému čelil Ismail I po vzniku státu Safavid byl způsob, jak překlenout propast mezi dvěma hlavními etnickými skupinami v tomto státě: Qezelbash Turkmens, „muži meče“ klasické islámské společnosti, jejíž armáda pronásleduje přivedli jej k moci a perské elementy, „muži pera“, kteří zaplnili řady byrokracie a náboženského zřízení ve státě Safavid, jak to dělali po staletí za předchozích vládců Persie, ať už Arabů , Turkic, Mongolové nebo Turkmeny. Jak řekl Vladimír Minorsky, tření mezi těmito dvěma skupinami bylo nevyhnutelné, protože Qezelbash „nebyl žádnou stranou národní perské tradice“. Mezi lety 1508 a 1524, rokem Ismailovy smrti, jmenoval šáh pět po sobě jdoucích Peršanů do úřadu vakil. Když byl druhý perský „vakil“ umístěn do vedení safavidské armády v Transoxianě, Qezelbash, považoval to za zneuctění aby byl povinen sloužit pod ním, opustil jej na bojišti s tím, že byl zabit. Čtvrtý vakil byl zavražděn Qezelbašem a pátý byl zabit jimi.

Kmeny Qizilbashi byly pro íránskou armádu zásadní až do vlády šáha Abbáse I. – jejich vůdci byli schopni vykonávat obrovský vliv a účastnit se soudních intrik (například atentát na šáha Ismaila II.).

Ekonomika

To, co pohánělo růst safavidské ekonomiky, byla pozice Íránu mezi rychle se rozvíjejícími civilizacemi v Evropě na její západ a Indií a islámskou střední Asií na její východ a sever. Hedvábná stezka, která vedla přes severní Írán do Indie, oživila v šestnáctém století. Abbas I. také podporoval přímý obchod s Evropou, zejména s Anglií a Nizozemskem, která hledala íránské koberce, hedvábí a textil. Dalšími vývozci byli koně, kozí srst, perly a nepoživatelná hořká mandlová hadam-talka používaná jako druh v Indii. Hlavním dovozem byl druh, textil (vlna z Evropy, bavlna z Gudžarátu), koření, kovy, káva a cukr.

Kultura

Kultura vzkvétala pod záštitou Safavida. Shah Ismail I sám napsal mnoho básní v ázerbájdžánštině, stejně jako v perštině a arabštině, zatímco Shah Tahmasp byl malíř. Shah Abbas II. Byl znám jako básník a psal turkické verše s pseudonymem Tani. Shah Abbas I uznal komerční přínos propagace umění – řemeslné výrobky poskytovaly velkou část zahraničního obchodu Íránu.

V tomto období se rozvinula řemesla jako výroba dlaždic, keramika a textil a velké pokroky byly vyrobeny v miniaturní malbě, knižní vazbě, dekoraci a kaligrafii. V šestnáctém století se tkaní koberců vyvinulo z kočovného a rolnického řemesla v dobře provedené odvětví se specializací na design a výrobu. Tabriz byl centrem tohoto odvětví. Koberce Ardebil byly pověřeny na památku dynastie Safavidů. Elegantně barokní, ale skvěle pojmenované koberce „Polonaise“ byly vyrobeny v Íránu během sedmnáctého století.

Použitím tradičních forem a materiálů představil Reza Abbasi (1565–1635) nové předměty perské malbě – semi- nahé ženy, mládež, milenky.Jeho malířský a kaligrafický styl ovlivňoval íránské umělce po většinu Safavidova období, které začalo být známé jako isfahanská škola. Zvýšený kontakt se vzdálenými kulturami v sedmnáctém století, zejména v Evropě, poskytl inspiraci íránským umělcům, kteří přijali modelování, zkrácení, prostorovou recesi a médium olejomalby (Šáh Abbás II poslal Zamana studovat do Říma). Epos s názvem Shahnameh (Kniha králů), hvězdný příklad iluminace a kaligrafie rukopisu, byl vytvořen za vlády Shah Tahmaspa. Dalším slavným rukopisem je Khamsa od Nezami popravený v letech 1539-43, Aqa Mirak a jeho škola v r. Isfahan.

Isfahan nese nejvýznamnější ukázky safavidské architektury, všechny postavené v letech poté, co Shah Abbas I trvale přestěhoval hlavní město do tohoto města v roce 1598: Císařská mešita Masjid-e Shah, dokončená v roce 1630, mešita Imami, Masjid-e Imami, mešita Lutfullah a královský palác.

Poezie stagnovala pod Safavidy; velká středověká ghazalská forma upadala do vrcholné lyriky. Poezii chyběl královský sponzorství jiných umění a byl obklopen náboženskými předpisy.

Jeden z nejuznávanějších muslimských filozofů, Mulla Sadra (1571-1640), žil během vlády šáha Abbáse I. a napsal meditaci Asfar o tom, co nazval „meta filozofie“, což přineslo syntézu philosophica l Mysticismus súfismu, teologie šíitského ismu a peripatetická a iluminační filozofie Avicenny a Suhrawardiho Maqtula (1155-1191). Iskander Beg Monshi’s History of Shah Abbas the Great, psaný několik let po smrti subjektu, dosáhl nuancované hloubky historie a charakteru.

Pokles stavu Safavidů

Kromě boje se svými trvalými nepřáteli, Osmany a Uzbeky, jak postupovalo sedmnácté století, musel Írán bojovat s nástupem dalších dvou sousedů. V předchozím století Rusko Muscovy sesadil dva západoasijští khanáti Zlaté hordy a rozšířili svůj vliv na Kavkaz a Střední Asii. Na východě se indická dynastie Mughal rozšířila do Afghánistánu na úkor íránské kontroly, přičemž obsadila Kandahár a Herát.

V sedmnáctém století se obchodní cesty mezi Východem a Západem odklonily od Íránu, což způsobilo úpadek obchodu a obchodu. Navíc konverze Šáha Abbáse na ghulam-ba Přestože armáda byla krátkodobě účelná, v průběhu století oslabila sílu země tím, že vyžadovala vysoké daně a kontrolu nad provinciemi.

S výjimkou Šáha Abbáse II, Safavida vládci po Abbásovi I. byli do značné míry neúčinní. Konec jeho vlády, 1666, tedy znamenal začátek konce dynastie Safavidů. Navzdory klesajícím příjmům a vojenským hrozbám se říkalo, že pozdější šáhové měli bohatý životní styl.

Země byla opakovaně přepadena na svých hranicích – Kerman od kmenů Baluchi v roce 1698, Khorasan od Afghánců v roce 1717, neustále v Mezopotámii poloostrov Arabové. Šáh Soltan Hosein se pokusil násilně konvertovat své afghánské subjekty ve východním Íránu od sunnitů k šíitům. „Islám. V reakci na to náčelník Ghilzai Paštunů jménem Mir Wais Khan zahájil vzpouru proti gruzínskému guvernérovi Gurginovi Khanovi v Kandaháru a porazil safavidskou armádu . Později, v roce 1722, pochodovala přes východní Írán afghánská armáda vedená synem Mirem Waisem „Mahmudem, obléhali a vyplenili Isfahan a prohlásili Mahmuda„ šáha “z Persie.

Afghánci šli drsně nad svým dobýval území po dobu deseti let, ale nemohl v dalších výdobytcích bránit Nadir Shah Afshar, bývalý otrok, který se dostal k vojenskému vedení kmene Afshar v Khorasanu, vazalském státě Safavidů. Nadir Shah porazil Afghánce v bitvě u Damghanu v roce 1729. Do roku 1730 zcela vyhnal Afghánce, kteří stále okupovali Persii. V roce 1738 Nadir Shah dobyl Afghánistán počínaje městem Kandahár. Ve stejném roce obsadil Ghazni, Kábul a Lahore. Později dobyl území až na východ od Dillí, ale neopevnil svou perskou základnu a nakonec vyčerpal síly své armády. Účinnou kontrolu měl pod šachem Tahmaspem II. A poté vládl jako regent kojence Abbase III. Až do roku 1736 , když se nechal korunovat za šáha.

Ihned po atentátu na Nadira Shaha v roce 1747 byli Safavidové znovu jmenováni íránskými šáhami, aby rodící se dynastii Zandů poskytli legitimitu. Krátký loutkový režim Ismaila III však skončil v roce 1760, kdy se Karim Khan cítil dostatečně silný, aby převzal také nominální moc země a oficiálně ukončil dynastii Safavidů.

Etnická a jazyková rozmanitost

Safavidská dynastie pocházela z různorodého a smíšeného etnického původu a mezi badateli panuje určitá neshoda ohledně toho, zda jsou původem z Ázerbájdžánu nebo z Persie. Knížata měla turkomanské, perské, kurdské a dokonce i arménské, indické, afghánské nebo gruzínské matky. Mnoho jejích členů bylo dvojjazyčných nebo vícejazyčných, přičemž ázijská turečtina a perština byly linguae francae dynastie. Otcovská linie dědictví dynastie byla považována hlavně za perskou, počínaje perským mystikem šejkem Safi al-Din Isem „hāq Ardabeli, který sám prohlásil původ z Firūz Shah Zarrīnkollā, místního vládce v perském Kurdistánu.

Zdá se, že rodina Safavidů opustila svou vlast a ve dvanáctém století se přestěhovala do Azarbaijanu (moderní severozápadní Írán). Tam Safavidové ovlivňovali místní turkomanské kmeny a oni sami byli ovlivňováni turkomany, takže původně íránsky mluvící Safavidové se stali turecky mluvícími. Ve skutečnosti, od šejka Junayda po šejka Ismaila I. – zakladatele Safavidské říše – všichni vládnoucí šejkové ze Safavidů měli turkomanské matky. Kromě toho Safavidova mocenská základna zahrnovala převážně turkicky mluvící válečné kmeny z Azarbaijanu a Anatolie, které byly souhrnně označovány jako Kizilbash, a které byly v určitých časových bodech de facto vládci říše. přesvědčivé vysvětlení, proč se turecký ázerbájdžánský jazyk stal tak důležitým v zemi s drtivou perskou mluvící většinou.

Íránští šáhavští šáhové

• Ismail I 1501–1524
• Tahmasp I 1524–1576
• Ismail II 1576–1578
• Mohammed Khodabanda; 1578–1587
• Abbas I (perský šach) 1587–1629
• Persi Safi | Safi 1629–1642
• Persie Abbas II. 1642]] – 1666
• Sulejman I. z Persie 1666–1694
• Husajn; 1694–1722
• Tahmasp II 1722–1732
• Abbas III 1732–1736
• Sulejman I. Já z Persie; 1749–1750
• Ismail III 1750–1760

Poznámky

• Davies, John, trans. Adam Olearius, „Plavby a cesty velvyslanců“ (výňatky). Citováno 19. března 2008.
• Marcinkowski, M. Ismail. Mirza Rafi’a Dastur al-Muluk: Manuál pozdější správy Safavida. Komentovaný anglický překlad, komentáře k úřadům a službám a fax jedinečného perského rukopisu. Kuala Lumpur: ISTAC, 2002. ISBN 9839379267
• Marcinkowski, Muhammad Ismail. Od Isfahánu po Ayutthaya: kontakty mezi Íránem a Siamem v 17. století. Singapur: Pustaka National, 2005. ISBN 9971774917
• Momen, Moojan. Úvod do šíitského islámu . New Haven, CT: Yale University Press, 1985. ISBN 0300035314
• Spuler, Bertold. Perská historiografie a geografie: Bertold Spuler o hlavních dílech produkovaných v Íránu, na Kavkaze, ve střední Asii, Indii a raně osmanském Turecku. Singapur: Pustaka Nasional, 2003. ISBN 9971774887

Všechny odkazy načteny 31. srpna 2019.

• Historie Safavidů z Íránské komory.
• Umělecké a kulturní dějiny Safavidů z Metropolitního muzea umění.
• Historie umění Safavid.