V říjnu tohoto roku se Sangeet Som, člen Uttarpradéše (UP) zákonodárné shromáždění vládnoucí strany Bharatiya Janata (BJP) šokovalo zemi tím, že označilo Tádž Mahal za skvrnu indické kultury. Taj, který byl postaven mughalským králem Shah Jahanem na památku jeho manželky Mumtaz Mahal, byl v Agře na západě UP po staletí synonymem Indie a indické kultury.

Narodil jsem se v Agře a strávil jsem 18 let tam. Dokud si pamatuji, byla tato neuvěřitelná památka zdrojem hrdosti pro město, na které – díky nekontrolovatelné korupci, nečestnosti a apatii veřejnosti – může být na co hrdý. Přesto jsem při mé poslední návštěvě, která se stala několik dní po Somových poznámkách, vycítil změnu. I když mnozí nebyli připraveni Tadu tak snadno popřít jako Som BJP, souhlasili s duchem jeho argumentu.

„Mughalové byli zjevně zrádci,“ řekl můj dědeček. ! “ napomínal moji tetu, když dítě souseda porovnalo mramor na podlaze našeho dvora s Taj Mahal. „BJP postavil muslima na jeho místo,“ radoval se můj přítel z dětství. Byl jsem cizincem ve svém vlastním městě.

Při zpětném pohledu by mě však nemělo překvapovat. Somovy výroky jsou příznačné pro komunální malátnost, která svírá Indii po celá staletí. Od vstupu do moci ve středu a v různých státech do ní BJP pronikla a zhoršila ji – ale vinu za původ malátnosti nelze položit k nohám. Ani BJP není původem v používání komunalismu jako politické zbraně. Britové podporovali hinduisticko-muslimské rozdělení, aby udrželi Raj, který Mohammad Ali Jinnah využil k získání podpory pro vytvoření Pákistánu, a poté jej využila Kongresová strana v Indii na další 60 let, aby si udržel moc na uzdě moci.

Století hinduistů a muslimů, kteří jsou postaveni proti sobě, nevedou k přátelskému vztahu. Ve svém střetu civilizací Samuel Huntington skutečně identifikoval hinduisty -Muslim rozdělit jako jeden z velikány t civilizační zlomové linie. Jakémukoli rozumnému pozorovateli by se tedy zdálo, že hinduisté a muslimové jsou konstituováni v přímém protikladu k tomu druhému, předurčeni ke sdílení vztahu charakterizovaného netolerancí a konflikty. Pozorovatel by se mýlil. (Pravděpodobně vzdálená) minulost vrhá velmi odlišné světlo na vztahy mezi těmito dvěma komunitami.

Líbí se vám tento článek? Kliknutím sem se přihlásíte k odběru pro plný přístup. Pouhých 5 $ měsíčně.

Dědeček Šáha Jahana, Akbar, vládl téměř celé Indii od roku 1556 do roku 1605. Během tohoto období existovaly různé oblasti sporů mezi oběma náboženstvími, ale bylo to do značné míry charakteristické tím, že synkretismus, který má v současné Indii jen málo paralel. Akbarova éra představovala zenit islámské moci v Indii a zeitgeist byl odrazem samotného člověka – zvědavého, otevřeného a pragmatického. Je docela pravděpodobně jedním z prvních vladařů na světě, který podporoval pravidelný státem podporovaný mezináboženský veřejný dialog, který sdružoval učené muže z celého náboženského spektra – hinduisty, muslimy, židy, parsey, jainy a dokonce ateisté z celé říše byli pozváni, aby se zúčastnili události, která v té době určitě měla mít jedinečnou událost.

Na slavné Ibadatkhana (House of Worship), která byla dokončena v roce 1576, se říká, že Akbar prohlásil že jeho jediným cílem bylo odhalit fakta o jakémkoli náboženství, „ať už hinduistickém nebo muslimském“. Částečně díky těmto dialogům a částečně díky osobním interakcím s hinduistickými Brahminy získal stále se prohlubující znalosti o různých směrech hinduistického myšlení. O transmigraci duše a božské reinkarnaci se tedy věří: „V Indii (Hind ‚) nikdo nepředložil nárok na Prophethood: je to proto, že nárok na božství měl přednost. “

Po zvážení se jedná o pozoruhodné prohlášení. Pro muslimského panovníka, který by dokonce popřel myšlenku reinkarnace, natož aby dospěl k jejímu logickému závěru – tj. Nepřípustnosti proroka – ukazuje překvapivou úroveň otevřenosti. Zároveň se nevyhnul kritice těch mudrců, kteří se zasazovali o to, aby hinduisté konali dobré skutky, aby mohli v příštím životě sklízet užitek: „Zdá se mi, že ve snaze o ctnost by myšlenka smrti měla nelze na něj myslet, takže bez jakékoli naděje nebo strachu by člověk měl praktikovat ctnost jednoduše proto, že je to dobré. “

Angažováním, vyšetřováním a občasnou kritikou hinduistických kněží a přesvědčení Akbar legitimoval a prohloubil vazby svého soudu s hinduismem.Císařův velký vezír, mluvčí a oficiální historiograf Abu’l Fazal následoval příklad svého patrona a možná šel ještě dále – pokusil se najít důvody, které by ospravedlnily uctívání idolů hinduistů, a propouštěl konzervativní muslimy, kteří hinduisty kritizovali za to, že ne věřit v Boží jednotu.

Soustředěním na dvě z jeho nejdůležitějších osobností, Akbara a Abu’la Fazla, lze měřit myšlenky, praxi a rozhovory, které dominovaly mughalskému dvoře. Přirozeně se tyto prvky neomezovaly pouze na teologické záležitosti; pronikly do politického a kulturního klimatu té doby, což vedlo k ještě intenzivnější interakci mezi islámem a hinduismem.

Tato interakce se nejvíce projevuje v ohromujícím množství literární a překladatelské činnosti, ke které došlo za vlády Akbara, v jeho maktabkhanah (kancelář psaní). K první královské interakci se sanskrtským literátem došlo na začátku jeho vlády a ta, která se skládala z hinduistických Brahmanů a Jainů, byla i nadále pravidelnou přítomností u Mughalského dvora až do posledních několika let vlády šáha Jahana v polovině 16. století. Mahapatra Krsnadasa, hudebník a básník z indického státu Orissa, byl prvním sanskrtským intelektuálem, který se objevil v Mughalském dvoře v 60. letech 15. století – a připravil tak cestu nespočetným dalším lidem z celé říše, aby podnikli podobné cesty. V 80. letech 15. století byl Akbarův projekt budování říše z velké části dokončen, což ho uvolnilo pro další intelektuální pronásledování. Obzvláště důležité byly jeho pokusy získat Atharva Veda, jedno z nejstarších hinduistických písem, přeložené do perštiny. Tyto pokusy selhaly, ale podnítily překladatelské úsilí, které brzy vyústilo v perské verze dvou hinduistických eposů – Mahábháraty a Ramájány.

Mahábhárata je obzvláště významná, protože podle profesora Audrey Truschkeové of History at Rutgers University and author of Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court, it was a vital part of the Mughals ‚try to try sanskrit trades into the Indo-persian kultúrní rámec. Ve své předmluvě Abu’l Fazl nastínil četné důvody za překladem: zmírnění napětí mezi hinduisty a muslimy odhalením pochybných hinduistických praktik a otevřením širšího náboženského výhledu pro muslimy, než jaký jim dříve poskytoval Korán, a narušování autority náboženská elita nad masami. Proces překladu, který vyžadoval úzkou interakci mezi učenci Brahminu a Persianátu, a výsledný text Razmnamah byl středobodem Akbarova projektu sulh-i kull (univerzálního míru), který požadoval náboženskou harmonii nejen pouhou tolerancí jiných přesvědčení a praktik, ale také prostřednictvím poctivé introspekce své vlastní. V moderní Indii se Sangeet Soms množí – Abu’l Fazals a Akbars jsou vzácní.

Akbarovy pokusy o hindsko-muslimský synkretismus se neomezovaly pouze na teologické a literární oblasti. Z politického hlediska byl jeho doprovod směsicí muslimských a hinduistických elit. Mezi legendární Navratnas (Devět klenotů) jeho dvora byli čtyři hinduisté – hudebník Tansen, ministr financí Raja Todar Mal, armádní generál Raja Man Singh a poradce Raja Birbal – spolu s pěti muslimy, mezi nimiž byl i Abu’l Fazl. Samotnou přítomnost vybrané skupiny elitních hinduistů a muslimů nelze nabídnout jako důkaz širší tolerance a porozumění mezi oběma komunitami, stejně jako by muslimský předseda vlády nestačil jako důkaz harmonie hinduistů a muslimů v dnešní Indii. Přesto tvoří důležitou součást multináboženské mozaiky, která vychází z té doby.

Je ironií, že Akbarův dvůr a pulzující srdce jeho synkretického projektu byly v Agře.

Nevyhnutelnou mezerou ve většině předmoderních dějin je nedostatek materiálu, který se ponoří do života obyčejných lidí. I když je tedy mimořádně obtížné objasnit hinduisticko-muslimskou dynamiku v Mughalské Indii mimo soudní kruhy, s téměř jistotou lze říci, že náboženská příslušnost nebyla ve středověké Indii tak důležitým ukazatelem identity, jako je tomu dnes. .

Líbí se vám tento článek? Kliknutím sem se přihlásíte k úplnému přístupu. Pouze 5 $ měsíčně.

Hinduisté měli mnoho společných rysů s hinduisty, stejně jako muslimové s jinými muslimy, ale územní a třídní vazby byly stejně a někdy ještě důležitější. To přispělo k náboženské plynulosti, což umožnilo oběma tradicím půjčit si od druhé. Mýty, legendy, ságy a anekdoty, stejně jako myšlenky a bohové překračovaly náboženské hranice (například takové, jaké byly) prostřednictvím kočovných kazatelů, kteří křižovali indickou krajinu. Jak uvedl vědec James Laine: „Lidové náboženství je všeobsáhlé a na této úrovni náboženské kultury najdeme mnoho příkladů toho, že hinduisté přijímají muslimské praktiky a naopak. V takovém světě je člověk hinduista nebo muslim ascriptivně jako věc narození.Jeden může přesto ctít svaté druhé tradice, bát se jejích bohů nebo duchů, nebo se docela pohodlně podílet na jejích praktikách. “

Ve skutečnosti se zdá, že nejširší a nejhlubší zlomové linie, vypůjčující si Huntingtonovu frázi být spíše interní než externí. Zdá se, že muslimské duchovenstvo bylo praktikováno šíitsko-sunnitským konfliktem, zatímco jejich hinduistické protějšky byly posedlé neshodami mezi různými hinduistickými sektami. Ani jeden nepovažoval toho druhého za zvlášť významnou hrozbu.

Bylo by zavádějící tvrdit, že v Akbarově Indii nedošlo ke společnému tření. To by bylo téměř nemožné v říši tak velké a rozmanité, jako byla ta, které velel. Jedním z nejvýznamnějších hlasů byl Shaikh Ahmad Sirhindi – náboženský vůdce s vlivem na několik muslimských dvořanů.

Sirhindi a jeho následovníci byli hluboce znepokojeni tím, že hinduismus (a další náboženství) zasahoval do toho, co považovali za islámské území a obviňoval Akbara z toho, jak se stal nečistý islám. Sirhindi byl také pro státem nařízené právo šaría v celé říši a považoval za povinnost každého muslimského vládce a ulama „obnovit slávu islámu“. Sirhindiho přístup k nemuslimům (kafirům) byl jednoznačný – nemělo se s nimi vůbec jednat a neměly by jim být dávány žádné mocenské pozice. Neexistují však důkazy, které by naznačovaly, že jeho myšlenky našly nějakou přitažlivost s Akbarem nebo v širší společnosti.

To neznamená, že Indie té doby byla útočištěm míru a harmonie. Naopak to bylo extrémně násilné místo, ale moderní vědecké poznatky naznačují, že násilí bylo do značné míry politicky motivováno Akbarem (a všemi ostatní raní Mughalové) nelítostní vůči těm, které vnímal jako zpochybňující jeho hegemonii, bez ohledu na jejich náboženství.

Druhou připomínkou je, že Akbar nemusí být vždy inspirován ušlechtilými popudy. Není pochyb o tom, že jeho liberální, světská pověření byla zkrášlena po staletí – jeho zájem o sanskrtské literární tradice mohl částečně vycházet z myšlenky, že by mu to pomohlo získat podporu politické elity, která byla klíčem k rozšiřování, stejně jako udržování jeho říše. Stejný politický instinkt ho mohl přesvědčit, aby jmenoval hinduisty Brahmana na klíčové pozice v jeho administrativě.

Akbar zůstává spornou postavou. Přesto není pochyb o tom, že jeho padesátiletá vláda viděla hinduisty a muslimy kulturně a teologicky se sblížit a dát lži představě, že tito dva nikdy a nikdy nemohli existovat v míru. Dnešní Indie je daleko od společnosti, kterou Akbar vládl téměř před půl tisíciletí – ale stále je z ní co učit. Dobrý začátek by pro nás, lidi, byl, kdyby nás elitní politická elita neoklamala k tomu, abychom věřili v soužití. Ale možná už je na to příliš pozdě.

Abhishek Mehrotra je novinář, který získal magisterský titul v oboru mezinárodních vztahů na škole mezinárodních studií S Rajaratnam v Singapuru.