I oktober i år var Sangeet Som, medlem af Uttar Pradesh (UP) lovgivende forsamling fra det regerende Bharatiya Janata-parti (BJP) chokerede landet ved at kalde Taj Mahal en plet for den indiske kultur. Bygget af Mughal-kongen Shah Jahan til minde om sin kone Mumtaz Mahal, Taj, der ligger i Agra i det vestlige UP, har i århundreder været synonymt med Indien og den indiske kultur.

Jeg blev født Agra og tilbragte 18 år der. Så længe jeg kan huske, har dette utrolige monument været en stolthed for en by, der – takket være uhyrlig korruption, misforståelse og offentlig apati – har lidt andet at være stolt af. Alligevel følte jeg på mit seneste besøg, som tilfældigvis var et par dage efter Soms bemærkninger, en ændring. Mens ikke mange var klar til at afvise Taj lige så let som BJP’s Som, var de enige i ånden i hans argument.

“Mughals var tydeligvis forrædere,” sagde min bedstefar. ! ” formanede min tante, da naboens barn sammenlignede marmor på vores gårdsplads med Taj Mahal. “BJP har sat muslimen på hans sted,” glædede min barndomsven. Jeg var udlænding i min egen by.

I efterhånden skulle jeg dog ikke have været overrasket. Soms udsagn er symptomatiske for den kommunale utilpashed, der har grebet Indien i århundreder nu. Siden kom til magten i centrum og i forskellige stater har BJP tappet ind i det og forværret det – men skylden for utilpashedens oprindelse kan ikke placeres ved dets fødder. Det er heller ikke BJP originalen i at bruge kommunalisme som et politisk våben. Den hindu-muslimske kløft blev fremmet af briterne for at opretholde Raj, brugt af Mohammad Ali Jinnah til at samle støtte til oprettelsen af Pakistan, og derefter udnyttet af Kongrespartiet i Indien til det næste 60 år på at holde fat i magtens tøjler.

Århundreder med hinduer og muslimer, der stilles mod hinanden, skaber ikke et hyggelig forhold. Faktisk identificerede Samuel Huntington i sit sammenstød af civilisationer hinduen -Muslimsk opdeling som en af fedtstoffet t civilisationsfejllinjer. For enhver rimelig observatør ser det ud til, at hinduen og muslimen er konstitueret i direkte opposition til den anden, bestemt til at dele et forhold præget af intolerance og konflikt. Observatøren ville tage fejl. Den (ganske vist fjerne) fortid kaster et meget andet lys på forholdet mellem de to samfund.

Kan du lide denne artikel? Klik her for at abonnere for fuld adgang. Bare $ 5 om måneden.

Shah Jahans bedstefar, Akbar, styrede næsten hele Indien fra 1556 til 1605. I denne periode eksisterede der forskellige stridsområder mellem de to religioner, men det var stort set præget af en synkretisme, der har få paralleller i det moderne Indien. Akbars æra repræsenterede højdepunktet for islamisk magt i Indien, og tidsånden var en afspejling af manden selv – nysgerrig, fordomsfri og pragmatisk. Han er muligvis en af de første regenter i verden, der yder sin støtte til regelmæssig statsstøttet offentlig tro mellem de forskellige trosretninger, som samlede lærde mænd fra hele det religiøse spektrum – hinduer, muslimer, jøder, parseer, jains og endda ateister fra hele riget blev inviteret til at deltage i det, der helt sikkert må have en unik begivenhed på det tidspunkt.

På den berømte Ibadatkhana (tilbedelseshus), som blev afsluttet i 1576, siges Akbar at have proklameret. at hans eneste mål var at afsløre fakta i enhver religion, “hvad enten det er hindu eller muslim.” Dels takket være disse dialoger og dels til personlige interaktioner med hinduistiske brahminer, erhvervede han en stadig dybere viden om de forskellige skoler i hinduistisk tænkning. Således om transmigration af sjælen og guddommelig reinkarnation antages han at have sagt: “I Indien (Hind ‘) ingen fremsatte et krav til profetdommen: dette er fordi påstanden om guddommelighed har haft forrang. “

Efter overvejelse er dette en bemærkelsesværdig erklæring. For at en muslimsk hersker overhovedet brækker tanken om reinkarnation, endsige at tage til sin logiske konklusion – dvs. en profets afvisning – viser et forbløffende niveau af fordomsfrihed. Samtidig undgik han sig ikke med at kritisere de vismænd, der fortalte, at hinduer skulle gøre gode gerninger for at høste frugterne i deres næste liv: “For mig ser det ud til, at ideen om døden i jagten på dyd burde ikke tænkes på, så man uden noget håb eller frygt skal praktisere dyd, simpelthen fordi det er godt. ”

Ved at engagere, forhøre og lejlighedsvis kritisere hinduistiske præster og overbevisninger legitimerede Akbar og uddybede hans hoffsforbindelser med hinduisme.Kejserens store vizier, talsmand og officielle historiograf, Abu’l Fazal, fulgte sin skytseksempel og gik måske endnu længere – forsøgte at finde grunde til at retfærdiggøre hinduernes afgudsdyrkelse og afskedige konservative muslimer, der kritiserede hinduerne for ikke at tro på Guds enhed.

Ved at fokusere på to af dens vigtigste personligheder, Akbar og Abu’l Fazl, kan man måle de ideer, praksis og samtaler, der dominerede Mughal-retten. Naturligvis var disse elementer ikke begrænset til spørgsmål om teologi; de sivede ind i datidens politiske og kulturelle klima og skabte endnu mere intens interaktion mellem islam og hinduisme.

Denne interaktion er tydeligst i den fantastiske mængde litterær og oversættelsesaktivitet, der fandt sted under Akbar’s styre, i hans maktabkhanah (skrivebureau). Kongens første interaktion med sanskrit-litteraturen fandt sted tidligt i hans regeringstid, og sidstnævnte, der bestod af hinduistiske brahmaner og jains, fortsatte med at være en regelmæssig tilstedeværelse ved Mughal-hoffet indtil de sidste par år af Shah Jahans styre i midten af det 16. århundrede. Mahapatra Krsnadasa, en musiker og digter fra den indiske delstat Orissa, var den første sanskritiske intellektuelle, der optrådte ved Mughal-hoffet i 1560’erne – banede vejen for utallige andre fra hele imperiet til at foretage lignende rejser. I 1580’erne var Akbar’s empire-building-projekt stort set afsluttet, hvilket frigør ham til mere intellektuelle sysler. Af særlig relevans var hans forsøg på at få Atharva Veda, et af de ældste hinduistiske skrifter, oversat til persisk. Disse forsøg mislykkedes, men gav drivkraft til en oversættelsesindsats, der snart ville resultere i persiske versioner af de to hinduistiske epos – Mahabharata og Ramayana.

Mahabharata er særlig vigtig, fordi ifølge Audrey Truschke, professor af historie ved Rutgers University og forfatter af Culture of Encounters: Sanskrit ved Mughal Court, det var en vital del af Mughals forsøg på at bringe sanskrit traditioner ind i den indo-persiske kulturelle ramme. I sit forord skitserede Abu’l Fazl adskillige rationaler bag oversættelsen: mindske hindu-muslimske spændinger ved at afsløre tvivlsomme hinduistiske fremgangsmåder, samtidig med at de åbnede en bredere religiøs vista for muslimerne, end dem tidligere var tilgængelige for dem gennem Koranen, og udhulede autoriteten fra religiøs elite over masserne. Processen med oversættelse, som krævede et tæt samspil mellem brahminere og persiske forskere, og den resulterende tekst, Razmnamah, var midtpunktet i Akbar’s projekt om sulh-i kull (universel fred), der opfordrede til religiøs harmoni ikke kun gennem simpel tolerance af andre tro og praksis, men også gennem ærlig introspektion af ens egen. I det moderne Indien spreder Sangeet Soms sig – Abu’l Fazals og Akbars er sjældne.

Akbars forsøg på hindu-muslimsk synkretisme var ikke begrænset til de teologiske og litterære områder. Politisk var hans følge en blanding af muslimske og hinduistiske eliter. Blandt de legendariske Navratnas (ni juveler) ved hans domstol var fire hinduer – musikken Tansen, finansminister Raja Todar Mal, hærens general Raja Man Singh og rådgiveren Raja Birbal – sammen med fem muslimer, der omfattede Abu’l Fazl. Tilstedeværelsen af en udvalgt gruppe af hinduer og muslimer alene kan ikke tilbydes som bevis for en bredere tolerance og forståelse mellem de to samfund, ligesom en muslimsk premierminister ikke ville være tilstrækkelig som bevis for hindu-muslimsk harmoni i nutidens Indien. Ikke desto mindre udgør den en vigtig del af den multireligiøse mosaik, der kommer ud af den æra.

Ironisk nok var Akbars hof og det bankende hjerte i hans synkretiske projekt i Agra.

Et uundgåeligt hul i de fleste præmoderne historier er manglen på materiale, der dykker ned i almindelige menneskers liv. Selvom det er ekstremt vanskeligt at bringe klarhed over for hindu-muslimsk dynamik i Mughal Indien uden for hoffelige kredse, kan man med næsten sikkerhed sige, at religiøs tilknytning ikke var så vigtig en identitetsmarkør i middelalderens Indien som den er .

Kan du lide denne artikel? Klik her for at abonnere for fuld adgang. Kun $ 5 om måneden.

Hinduer havde mange fælles med hinduer, ligesom muslimer med andre muslimer, men territoriale og klassebånd var lige og undertiden endnu vigtigere. Dette sørgede for religiøs fluiditet, hvilket gjorde det muligt for begge traditioner at låne fra den anden. Myter, legender, sagaer og anekdoter såvel som ideer og guder overskred religiøse grænser (som de var) via nomadiske prædikanter, der krydsede det indiske landskab. Som forsker James Laine sagde: “Folkelig religion er altomfattende, og på dette niveau af religiøs kultur finder vi mange eksempler på, at hinduer adopterer muslimsk praksis og omvendt. I en sådan verden er man hinduistisk eller muslim askriptivt som et spørgsmål om fødsel.Man kan ikke desto mindre respektere de hellige i den anden tradition, frygte dens guder eller ånder eller ganske komfortabelt deltage i dens praksis. ”

Faktisk synes de bredeste og dybeste fejllinjer at låne Huntingtons sætning at have været intern snarere end ekstern. Muslimske præster synes at have været udøvet af den shia-sunni-konflikt, mens deres hinduistiske kolleger er besat af uenigheder mellem forskellige hinduistiske sekter. Ingen af dem holdt den anden som en særlig betydelig trussel.

Det ville være vildledende at antyde, at der ikke var nogen fælles friktion i Akbar’s Indien. Dette ville være næsten umuligt i et imperium så stort og så forskelligt som det han befalede. En af de mest fremtrædende stemmer fra var Shaikh Ahmad Sirhindi – en religiøs leder med indflydelse over adskillige muslimske hovmænd.

Sirhindi og hans tilhængere var dybt urolige over hinduismen (og andre religioner), der trængte ind på, hvad de følte var islamisk territorium og beskyldte Akbar for, hvordan uren islam var blevet. Sirhindi var også tilhænger af statsmandat sharia-lov over hele imperiet og anså det for enhver muslimsk hersker og ulama at “genskabe islams herlighed.” Sirhindis tilgang til ikke-muslimer (kafirs) var utvetydig – de skulle overhovedet ikke interageres med og ikke gives nogen magtpositioner. Der er imidlertid ingen beviser for, at hans ideer fandt nogen trækkraft med Akbar eller i bredere samfund. / p>

Det betyder ikke, at dengang Indien var et paradis for fred og harmoni. Tværtimod var det et ekstremt voldeligt sted, men moderne videnskab tyder på, at volden stort set var politisk motiveret med Akbar (og alle de andre tidlige Mughals) ondskabsfulde over for dem, han opfattede som udfordrende hans hegemoni, uanset deres religion.

Den anden advarsel at huske er, at Akbar måske ikke altid er blevet inspireret af ædle impulser. Der er ingen tvivl om, at hans liberale, verdslige legitimationsoplysninger er blevet pyntet op gennem århundrederne – hans interesse for de sanskritiske litterære traditioner kan muligvis delvist stamme fra ideen om, at dette ville hjælpe ham med at hente støtte fra den politiske elite, der var nøglen til at ekspandere som samt opretholde sit imperium. Det samme politiske instinkt kan have overbevist ham om at udnævne hinduistiske brahmaner til nøglepositioner i hans administration.

Akbar forbliver en anfægtet figur. Alligevel er der ingen tvivl om, at hans 50-årige regeringstid så hinduer og muslimer komme tættere sammen kulturelt og teologisk, hvilket gav løgnen tanken om, at de to aldrig har og aldrig kan eksistere i fred. Dagens Indien er langt fra det samfund, Akbar regerede for næsten et halvt årtusinde siden – men der er stadig meget at lære af det. En god start ville være for os, folket, ikke at blive narret af den politiske elite til at tro, at sameksistens er umulig. Men måske er det allerede for sent til det.

Abhishek Mehrotra er journalist, der har en kandidatgrad i internationale relationer fra S Rajaratnam School of International Studies i Singapore.