Ishtar (Dansk)
Ishtar (Inanna i sumeriske kilder) er en primær mesopotamisk gudinde tæt forbundet med kærlighed og krig. Denne magtfulde mesopotamiske gudinde er den første kendte guddom, som vi har skrevet bevis for. Selvom det stort set var ukendt i dag, havde denne magtfulde antikke gud en kompleks og indflydelsesrig rolle i religioner og kulturer i det gamle nærøsten.
I den antikke verden er det vanskeligt at overdrive vigtigheden af Inanna. / Ishtar. Som den mest berømte mesopotamiske gudinde var hendes væsentlige indflydelse indlejret i mange aspekter af hendes tilbeders liv, og hun blev æret over den brede geografiske rækkevidde i det gamle nærøsten i en periode af historie, der spænder over tusinder af år. Ishtar kommer fra en meget tidligt i komplekse civilisationers historie med hendes kult attesteret i Uruk allerede i slutningen af 4. årtusinde fvt.
Annonce
Betydning
Bevis for Ishtar kommer fra Mesopotamien, et område i det gamle nærøsten, der generelt anses for at være placeret geografisk mellem floderne Tigris og Eufrat. territorialt omfang anses det for stort set at svare til nutidens Irak, Kuwait og dele af Syrien, Iran og Tyrkiet. Mesopotamien var hjemsted for mange af verdens første store imperier, inklusive de akkadiske, babyloniske og assyriske imperier.
Forfatterfremme
Ishtar
Forfatteren af denne artikel har netop udgivet en bog om emnet. Ishtar er den første bog dedikeret til at give en tilgængelig analyse af mytologien og billedet af denne komplekse gudinde Louise M. Pryke er lektor for det gamle Israels sprog og litteratur ved Macquarie University, Australien, og har en ph.d. i Ancient Near Eastern History fra University of Sydney.
Annonce
Ishtar havde en betydelig indflydelse på billeder og kulter fra mange senere gudinder, inklusive den berømte græske kæreste gudinde, Afrodite og andre velkendte n gudinder som Astarte. Mange gudinder fra den klassiske periode, såsom Afrodite, Artemis og Athena, har fortsat fungeret som vigtige kulturelle symboler. Ishtar har forholdsvis ikke haft samme levetid som hendes image. Fra at være blandt de mest almindeligt attesterede af gamle mesopotamiske guddomme er hun faldet i næsten fuldstændig uklarhed.
Ishtar glider ind i nutidens anonymitet sandsynligvis som følge af en række forskellige årsager, men kan være mest sandsynligt forbundet med cuneiform-skriftsystemets forsvinden. I over 3.000 år var cuneiform det primære kommunikationsmiddel i det gamle nærøsten og ind i dele af Middelhavet. Det faldt fra brug af omkring 400 e.Kr., selvom processerne involveret i denne ændring forbliver gådefulde . Ishtar’s indflydelse i den antikke verden aftog ved siden af det manuskript, der blev brugt til at registrere hendes myter og profetier.
Tilmeld dig vores ugentlige nyhedsbrev via e-mail!
Kilder
Inanna / Ishtar præsenteres ofte antropomorft i myter. I sumerisk kærlighedsdigtning er hun afbildet som en ung kvinde, der bor hjemme hos sin mor, Ningal, og hendes far, Nanna (den mesopotamiske månegud, Sin). Hendes tvillingebror er Utu (Semitic Shamash), solguddommen, der er forbundet med begrebet retfærdighed. Ishtar selv er også forbundet med en himmellegeme: Venus, morgen- og aftenstjernen. Gudindens hoffepartner er Dumuzi (semitisk Tammuz), der fremstår i myter som en hyrdekonge. Dumuzis mor er gudinden Duttur, og hans søster er Geshtinanna.
De gamle kilder til Ishtar, selvom de er omfattende, er fragmentariske, ufuldstændige og vanskelige at kontekstualisere. Bevisets problematiske karakter for Ishtar er overraskende, når man betragter det i lyset af gudinden “forhøjet status og hendes vedvarende indflydelse i den antikke verden. Vanskelighederne med beviserne kan i vid udstrækning betragtes som resultatet af gudinden” antikken. Blandt de gamle litterære kilder er gudinden bedst kendt for sit udseende i to af de mest berømte myter fra Mesopotamien: Epic of Gilgamesh og Ishtar’s Descent to the Netherworld.
The Epic of Gilgamesh
Epic of Gilgamesh er et af verdens tidligste kendte værker af episk litteratur, der overlever i adskillige versioner. Historien fortæller om rejsen til den unge helt Gilgamesh, semi-guddommelig konge i byen Uruk.I den babyloniske standardversion af eposet af Gilgamesh vises Ishtar mest fremtrædende i Tablet VI. Her beskrives Gilgamesh som badning og rengøring af sine våben efter at have kæmpet med Forest Guardian, Humbaba, på et tidligere tidspunkt i fortællingen. Ishtar ser den unge konges skønhed og ser på ham begærligt. Hun foreslår ægteskab og tilbyder nogle gode tilskyndelser til at sødme aftalen. Det ser ud til, at Gilgamesh ikke vil gifte sig med Ishtar, og han træffer det tvivlsomme valg om at afvise hende hårdt. unflattering terms.
Annonce
I sit afslag på Ishtar’s forslag sammenligner Gilgamesh gudinden med en trækfuld bagdør, en defekt slagramme og en sko, der bider fødderne af sin ejer. Denne sidste fornærmelse kan betragtes som ildevarslende, ligesom i gammel spådom blev en slid fra en dårligt passende sandal anset for at være et tegn med potentielt fatale konsekvenser.
Ishtar vises som meget nødt af Gilgamesh’s grusom afvisning. Hun rejser til himlen for at besøge himlen guddom, Anu. Ved brug af trusler og følelsesmæssig afpresning overtaler gudinden den ældre gud til at låne hende himmelens tyr. Hendes plan er at bruge den mægtige kvægkriger til at søge hævn over Gilgamesh. Når Anu til sidst er enig, fører Ishtar tyren tilbage til jorden. Den kosmiske tyr (forbundet med konstellationen, Tyren) kæmper mod Gilgamesh og hans ledsager, Enkidu. De to helte er i stand til at dræbe det store dyr og Ishtar sørger over sin krop med byens kvinder.
Støt vores nonprofitorganisation
Med din hjælp skaber vi gratis indhold, der hjælper millioner af mennesker med at lære historie rundt omkring verden.
Bliv medlem
Annonce
Ishtar’s Descent to the Netherworld
Ishtar og hendes hyrdemand, Tammuz (sumeriske Inanna og Dumuzi), er den guddommelige hovedpersoner i en af verdens ældste kendte kærlighedshistorier. Trods at have et intimt og kærligt forhold i sumerisk poesi, ender romantikken ikke med varig lykke for parret. Når Ishtar og Tammuz er forenet, adskilles de snart af illoyalitet, død og nogle dæmoner fra underverdenen.
Myten om Ishtar’s Descent to the Netherworld fortæller historien om gudindens rejse til underverdenen , hendes søsters hjem Ereshkigal. Mens der er blevet foreslået adskillige grunde til Ishtar’s rejse, synes det mest sandsynligt, at hun er motiveret af det ambitiøse ønske om at øge sine egne kræfter. Gudinden rejser gennem de syv porte til underverdenen og fjerner en beklædningsgenstand ved hver port. Ishtar ankommer endelig nøgen før sin søster, Ereshkigal, som er dronningen af Netherworld, og dræbes.
Annonce
Kærlighedsgudindens død efterlader hende fanget i underverdenen og kræver redning. Med hjælp fra sin trofaste følgesvend, Ninshubur, genoplives Ishtar gennem den kloge planlægning af visdommens gud, Ea (sumerisk Enki). Ishtar’s plads i underverdenen kan ikke efterlades tom, og guddommen stiger langs med en gro op af dæmoner for at søge efter en erstatning. Efter en lang søgning sendes hendes gemalinde, Tammuz, til underverdenen i hendes sted.
Andre myter
Beyond the Descent myten og Gilgamesh ligger et væld af yderligere tekstbeviser for guddom. Inanna / Ishtar vises i kongelige salmer, adskillige myter, profetiske tekster, magiske trylleformularer og endda ordsprog. De tidligste digte til Inanna / Ishtar blev skrevet af Enheduanna, verdens første kendte forfatter, der blev identificeret individuelt. Enheduanna (ca. 2300 fvt) anses generelt for at have været en historisk skikkelse, der bor i Ur, en af verdens ældste bycentre. Hun var præstinde for måneguden og datter af Sargon of Akkad (“Sargon the Great”, 2334-2279 BCE). Mange af de mindre kendte myter, der involverer Inanna, er kun blevet offentliggjort i de sidste 50 år eller deromkring. Det var først så sent som 1983 e.Kr., med udgivelsen af Inanna, dronning af himmel og jord, at gudinden begyndte at blive mere kendt uden for videnskabelige kredse.
Repræsentation i kunst
I kunstneriske værker er gudindebilledet et dominerende motiv for gravgoder, og hun fremtræder sammen med konger i kongelig ikonografi. Barrett har overbevisende hævdet, at den berømte Burney Relief med sin skildring af den nøgne, vingede gudinde repræsenterer en “underverden form ”af Ishtar.Flere funktioner i lettelsen indikerer, at gudinden præsenteres i forbindelse med sit besøg i underverdenen. Guddommen holder lederskabsstangen og ringen, en turban og en halskæde og er muligvis iført en paryk. Den dobbelte række af ovale former ved Relief-basen repræsenterer bjerge, der har tilknytning til døden, ligesom uglerne. Selvom det ikke er en del af myten, styrker placeringen af figuren på bagsiden af to løver forbindelsen til Ishtar, ligesom figurens frontpræsentation. Gudindenes nøgenhed antyder scenen i myten om nedstigningen, hvor hun er tæt på døden – måske på vej tilbage fra de dødes rige. Figurens kløer og vinger kan vise gudinden, der vender tilbage fra Netherworld i jagten på hævn – hvilket fører til, at hendes elsker, Tammuz, dør. I mange myter er gudinden tæt forbundet med hævn, retfærdighed og opretholdelse af kosmisk orden.
Ishtar i portræt kan ledsages af hendes emblematiske dyr, løven, og hun bærer ofte våben. Sumerisk Inanna er især repræsenteret med en løve eller stående oven på en løve. Hun vises også i ikonografi i sit himmelske aspekt som en otte-spids stjerne og er i visuelle kilder forbundet med rosetter. Ishtar’s stjerne er ofte afbildet sammen med en solskive og en halvmåne formet månesymbol, der repræsenterer sin bror, solguddommen Shamash (Sumerian Utu), og hendes far, måneguden Sin (Sumerian Nanna). Ishtar’s tilknytning til det astrale emblem af en otte-spids stjerne findes på cylindertætninger fra den tidlige dynastiske periode (2900-2300 fvt) og forbliver tæt knyttet til guddommen gennem tusinder af år af mesopotamisk historie, op til Neo- Babylonisk periode.
Gudinden præsenteres til tider sammen med skorpionbilleder, som f.eks. På babylonske cylinderforseglinger. Denne kunstneriske forbindelse til skorpioner kan også ses i litterære kilder, hvor Inanna kæmper med en kæmpe skorpion i en sumerisk myte skildrer hendes usurpation af himlens gud, An (Semitic Anu). Ishtar kan afbilledes sammen med den mesopotamiske konge, og hun vises deltager i religiøse ritualer eller ceremonier. Denne type scene præsenteres berømt på Warka Vase, en udskåret alabastfartøj opdaget i Inannas tempelkompleks i Uruk. Vasen viser gudinden stående ved templets døråbning og modtager en procession og er et af de ældste kendte eksempler på fortællende reliefskulptur, der dateres omkring 3000 f.Kr.
Kongedømme & Arv
Ishtar havde et specielt forhold til de menneskelige herskere i Mesopotamien. I sin tilknytning til mesopotamiske konger er Ishtar / Inanna repræsenteret som ægtefælle, elsker, søster og mor – nogle gange alt sammen inden for en enkelt komposition. Selv om hendes rolle viser fleksibilitet, er tekstbeviserne tematisk knyttet gennem en vægt på gudinden “fysisk, især hendes feminine form. Hjerterne fra gudinden havde en legitimerende funktion for konger, med begrebet” konge ved kærlighed til Inanna “i stand at blive sporet tilbage til den tidligste oprindelse af politisk hierarki.
Ishtar er ikke kendt i dag, og hvad der er tilbage af hendes image er ofte skjult af historiografiske fordomme. Kontroversen omkring Ishtar’s moderne image kan tydeligst ses i den forvrængede fiksering af gudindens seksualitet, der findes i meget 20. århundredes CE-stipendium. Mens Ishtar’s seksualitet er et vigtigt aspekt af hendes image, har vægten på hendes erotiske side overskygget mange af de andre vigtige elementer af guddommets image, såsom hendes forbindelse til krigsførelse og udlevering af retfærdighed, hendes tilknytning til musik, glæde og overflod og hendes religiøse bånd til død og hævn.
Gudindens uklarhed “myter i dag har generelt set resulteret i, at hendes image primært findes i værker med særligt stærke mytiske input, især genrer inden for science fiction og fantasy. Glimt af den gamle guddom kan findes i tv-serier som Stargate, SG-1, Hercules, The Legendary Journeys og Buffy the Vampire Slayer. Myter om Ishtar forekommer også i Neil Gaimans, Richard Adams og Robert A. Heinleins skrevne værker.
I dag er en af verdens ældste kendte guddomme blevet forestillet om igen som en karakter Inanna optrådte i tegneserier for første gang i Marvels CE-tegneserie fra 1974, Conan the Barbarian # 40, “The Fiend from the Forgotten City”.”I tegneserien bliver barbarhelten Conan assisteret af gudinden, mens han kæmper mod plyndringer i en gammel” glemt by. ” Marvel’s Inanna har lignende kræfter som sin mytiske modstykke, herunder evnen til at helbrede. Ishtar har også optrådt i DC Comics sammen med sin mand, Tammuz. I Madame Xanadu Special # 1.1 (1981 CE) opstår de gamle elskere – men kun midlertidigt.
Elsker & Sociale forbindelser
Ishtar, verdens første kendte gudinde for kærlighed, er forbundet med mange former for følelsesmæssig intimitet. Selvom denne tilknytning helt sikkert inkluderer seksuel kærlighed, omfatter den en række andre typer kærlige bånd. Gudinden har omsorgsfulde forhold til sin guddommelige familie, og hendes tjenestepige, Ninshubur. Kærlighed forbandt gudinden til den historiske mesopotamiske konge i et unikt bånd, der blandede rollerne som mor, kone og søster. Gudindenes kærlighed blev anset for at beskytte dem, hun plejede, og forbinde familier, samfund og imperier i magtfulde bånd, der fortsatte ud over døden.
I myter bruger Ishtar sin status som kærlighedsgudinde og hendes ekstraordinære færdigheder til socialt netværk for at forbedre hendes magt. Selvom de ikke generelt er opført blandt de mest dominerende af store mesopotamiske guder (på forskellige tidspunkter, ville disse være mere sandsynlige Enlil, Ea, Marduk, Assur eller Anu), gav Ishtar’s kompetence til at bruge sociale forbindelser til tjeneste for hendes ambitioner hende en karakteristisk rolle i pantheon. Faktisk er guddommens bemærkelsesværdige kapacitet til sociale netværk et af de mest konstante aspekter af hendes image. Ishtar’s identitet som en magtfuld kvindelig gud sammen med hendes mestring af sociale netværk gør påskønnelsen af denne gamle gudinde særlig aktuel for nutidens publikum.