Af Claire Mullally, bidragende skribent

16. september 2011

Specifikke emner:

Native Amerikanske hellige steder

Vaccination & religiøse undtagelser

Fangeres rettigheder

Blå love

RLUIPA, religiøse bygninger & zoneinddeling

Religiøs frihed på arbejdspladsen

“Kongressen skal ikke udstede nogen lov … der forbyder fri udøvelse (af religion) “Kaldes fri træningsklausul i det første ændringsforslag. Klausulen om fri træning vedrører retten til frit at udøve sin religion. Det hedder, at regeringen ikke må udstede nogen lov, der forbyder fri udøvelse af religion.

Selv om teksten er absolut, lægger domstolene visse grænser for udøvelsen af religion. F.eks. Vil domstole ikke antage, at den første ændring beskytter menneskelige ofre, selvom en eller anden religion krævede det. Højesteret har fortolket denne klausul, så friheden til bel ieve er absolut, men evnen til at reagere på disse overbevisninger er ikke.

Spørgsmål om fri træning opstår normalt, når en borgeres borgerlige forpligtelse til at overholde en lov strider mod borgerens religiøse overbevisning eller praksis. Hvis en lov specifikt udpegede en bestemt religion eller en bestemt religiøs praksis, ville den under nuværende højesterettsafgørelser være i strid med det første ændringsforslag. Kontrovers opstår, når en lov er generelt anvendelig og religiøst neutral, men alligevel har den “utilsigtede” eller “utilsigtede” virkning af at forstyrre en bestemt religiøs praksis eller tro.

Nyere fortolkning

The Højesteret har været tæt opdelt i dette spørgsmål. I sin afgørelse fra 1990, Employment Division mod Smith, indsnævrede Domstolen i høj grad en 35-årig forfatningsmæssig doktrin, der havde krævet, at en regeringsenhed skulle bevise, at den havde en “tvingende interesse”, hver gang en almindelig gældende lov blev fundet at krænke en sagsøgeres religiøs overbevisning eller praksis. I henhold til gældende forfatningslov, som forklaret i Smith, kræver en regeringsbyrde for en religiøs tro eller praksis lidt retfærdiggørelse, så længe den pågældende lov er bestemt til at være almindelig anvendelig og ikke målretter mod en bestemt religion eller religiøs praksis. Domstolen præciserede i 1993, hvordan disse principper skulle finde anvendelse i Church of the Lukumi Babalu Aye mod City of Hialeah.Der analyserede Domstolen en ansigtsneutral og generelt gældende lov nøje og fastslog, at den hverken var neutral eller generelt anvendelig. lov belastede en religiøs praksis (her Santeria-religionens dyreofferritual), ville regeringen være nødt til at demonstrere det det havde en overbevisende interesse i at vedtage loven. Domstolen ville derefter “strengt undersøge” regeringens påstande. I Hialeah kunne regeringen ikke imødegå denne byrde, og loven blev sat fast.

Pre-Smith forståelse

Den første højeste Retssag, der behandlede spørgsmålet om fri træning, var Reynolds mod US (1878), hvor Domstolen stadfæstede en føderal lov, der forbyder polygami over indvendinger fra mormoner, der hævdede, at denne praksis var deres religiøse pligt. Domstolen i Reynolds skelne mellem religiøs tro og religiøs adfærd eller handling, hvori det hedder, at Kongressen “blev frataget al lovgivningsmagt over simpel mening, men fik frihed til at nå handlinger, der var i strid med sociale pligter eller undergravende til god orden.” Ved at anerkende det religiøse forsvar, sagde domstolen, ville det “tillade enhver borger at blive en lov for sig selv.” Selvom regeringen ikke kunne straffe borgere på grund af deres religiøse overbevisning, kunne den regulere religiøst motiveret adfærd, forudsat at den havde et rationelt grundlag for at gøre dette. Denne “rationelle basisprøve” blev standarden for at afgøre, om en lov, der påvirkede en religiøs praksis overtrådte klausulen om fri træning. Da denne standard var let at opfylde for regeringen, afviste domstolene generelt krav om religionsfrihed mod almindeligt gældende love.

Det er også vigtigt at bemærke, at indtil beslutningen truffet af Cantwell mod Connecticut. (1940), åbnede døren til føderale retssager mod staterne for påstander om religionsklausuler (ved at fastslå, at det 14. ændringsforslags beskyttelse mod statslige handlinger “inkorporerer” eller absorberer klausulen om fri træning i det første ændringsforslag) var der ingen årsag til handling mod staten for love, der kan have påvirket religiøs praksis. Højesteret havde faktisk ikke lejlighed til at gennemgå dette spørgsmål før i midten af det 20. århundrede, da forskellige sager om fri udøvelse kæmpede sig gennem de statslige domstole til højesteret.

I sin afgørelse fra 1963 Sherbert mod Verner fandt Højesteret, at forfatningen i det mindste gav en vis grad af regeringens tilpasning af religiøs praksis.Adele Sherbert, en syvendedagsadventist, blev udskrevet af sin arbejdsgiver i South Carolina, fordi hun ikke ville arbejde lørdag, hendes tros sabbat. Da hun ikke kunne finde anden beskæftigelse, der ikke krævede, at hun arbejdede lørdag, indgav hun et krav om arbejdsløshedsunderstøttelse. South Carolina-loven forudsatte, at en person ikke var berettiget til ydelser, hvis han eller hun undlod uden god grund at acceptere tilgængelig passende ansættelse, når de blev tilbudt. Staten nægtede Sherbert-fordele og sagde, at hun ikke havde accepteret passende ansættelse, da hun blev tilbudt, selvom hun var forpligtet til at arbejde på sin sabbat. Afgørelsen blev opretholdt af South Carolina Supreme Court.

Den amerikanske højesteret vendte statsretten til afgørelse. Dommer William Brennan skrev, at selv om domstolen hidtil havde “afvist udfordringer i henhold til den frie træningsklausul til regeringens regulering af visse åbenlyse handlinger som følge af religiøse overbevisninger og principper,” havde den adfærd eller handlinger, der var reguleret således, “altid en væsentlig trussel mod offentlig sikkerhed fred eller orden. ” Da Sherberts “samvittighedsfulde indsigelse mod lørdagsarbejde” ikke var “adfærd inden for rækkevidde af statslovgivning”, skal enhver lov, der resulterede i en tilfældig byrde for den frie udøvelse af hendes religion, være berettiget med en “tvingende statsinteresse i reguleringen af en underlagt statens magt til at regulere. ”

Således vedtog domstolen i Sherbert en” overbevisende interesse “-standard, som regeringen skal opfylde, når en almindelig gældende lov utilsigtet belastede en sagsøgeres religiøse praksis og tro. Staten i Sherbert kunne ikke demonstrere en sådan overbevisende interesse: den blotte mulighed for, at tilladelse til undtagelser fra lovgivningen om arbejdsløshedserstatning for lørdagsdyrkere kunne resultere i falske eller falske krav, var ikke tilstrækkelig tvingende, begrundede Domstolen. Selv hvis en stigning i falske påstande kunne bevises, ville staten alligevel være nødt til at vise, at ingen alternative regler kunne “bekæmpe sådanne misbrug uden at krænke rettighederne til første ændring” og dermed også indføre en doktrin, der krævede, at regeringen skulle demonstrere, at den brugte det “mindst restriktiv ”betyder, når der vedtages lovgivning, der belastede en religiøs tro eller praksis.

Det er interessant og vigtigt at bemærke den juridiske og sociale kontekst, hvor retfærdighed Brennan formulerede denne” tvingende statsinteresse “-standard for klausul om fri træning Tvister om borgerrettigheder i 1950’erne og 1960’erne havde i høj grad informeret Domstolens perspektiv. Det var blevet klart for Brennan, at Domstolen skulle give en “øget kontrol” til sager, hvor grundlæggende rettigheder var på spil og kræve, at staten demonstrerede, at den pågældende lov tjente kun interesser, der var af største betydning. En lov, der kun havde et “rationelt,” vigtigt “,” gyldigt “eller” legitimt “formål, kunne ikke modstå et krav om, at den krænkede en grundlæggende ret.

I 1972 bekræftede Domstolen, at en generelt anvendelig lov, “neutral i ansigtet”, kan ikke desto mindre overtræde den første ændring, hvis en sådan lov “urimeligt belaster udøvelsen af religion.” I Wisconsin mod Yoder fastslog Domstolen, at statens interesse i at kræve et barns obligatoriske skolegang gennem 16 år, selvom det var vigtigt, ikke kunne modstå et krav om fri træning fra medlemmer af Amishs religiøse sekte. En Amish-familie hævdede, at det krævede deres børn til at gå på offentlige skoler efter 14 år ville udsætte dem for “verdslige påvirkninger” mod deres traditionelle overbevisning og underminere det insulære Amish-samfund. Domstolen i Yoder bemærkede, at formålet med obligatorisk uddannelse var at udvikle en produktiv, selvstændig borger, men at statens formål skal undersøges i lyset af de særlige omstændigheder i sagen. Da Amish havde en 200-årig tradition for at træne deres unge til at være produktive medlemmer af deres “adskilte agrariske” samfund, kunne regeringens interesser stadig opnås ved kun at kræve uddannelse i alderen 14. Dette ville fjerne byrden for Amish-samfundets ret at udøve sin religion frit, mens statens overordnede interesse stadig ville blive tjent. I en klar redegørelse for sin doktrin fastslog Domstolen i Yoder, at “kun de interesser af højeste orden og de, der ikke ellers blev betjent, kan overbalancere legitime krav til de frie udøvelse af religion. ”

Efter Sherbert og Yoder anvendte Domstolen religionsfritagelsesdoktrinen ved at undersøge to spørgsmål: Har regeringen betydeligt belastet en oprigtigt motiveret religiøs praksis? Hvis ja, er byrden retfærdiggjort af en tvingende statsinteresse? I stigende grad indsnævrede imidlertid Domstolen begrebet “væsentlig byrde” for religionen og i en række afgørelser gennem 1980’erne afviste Domstolen mange krav om fri træning på dette grundlag.Domstolen blev også mere villig til at stemple statsinteresser som “overbevisende” i tilfælde, hvor religiøs praksis blev væsentligt belastet af en generel lov.

Smith-revolutionen

Det var klart, at den Højeste Domstolen kæmpede med spørgsmålet om at kræve tilpasning baseret på den overbevisende rentestandard. I sin afgørelse fra 1990 beskæftigelsesafdelingen mod Smith, der stadig er en meget kontroversiel udtalelse, fastslog Domstolen, at den ikke længere ville give øget kontrol med regeringens afslag på at give undtagelser fra almindeligt gældende love, der utilsigtet belaster religiøs overbevisning eller praksis.

I Smith blev to rådgivere fyret fra deres job hos en privat stofrehabiliteringsorganisation, fordi de indtog peyote ved en ceremoni under indianerkirken. to mænd, medlemmer af den indianske kirke, var fast besluttet på ikke at være berettiget til dagpenge, fordi de var blevet fyret for arbejdsrelateret “forseelse”. Oregon højesteret mente, at forbuddet mod sakramental anvendelse af peyote var ugyldigt i henhold til klausulen om fri træning, og derfor kunne mændene ikke nægtes dagpenge for sådan brug. Den amerikanske højesteret fandt, at klausulen om fri træning tillader staten at forbyde sakramental anvendelse af peyote, og staten kan således nægte arbejdsløshedsunderstøttelse til personer, der udskrives for en sådan anvendelse.

Justice Antonin Scalia, skriver for flertallet, nægtede at anvende afbalanceringstesten af Sherbert v. Verner, hvilket i høj grad begrænsede omfanget af dette præcedens. I stedet nåede Scalia tilbage til den tidlige mening i Reynolds v. US (polygami-sagen) og hævdede, at det at kræve, at regeringen udviste en “overbevisende interesse” i at håndhæve en generelt gældende lov, når en sådan lov hindrer religiøst motiveret adfærd, tillader den enkelte “at blive en lov for sig selv,” “inviterer anarki” og ville frembringe en “forfatningsmæssig anomali.” Scalia hævdede, at det ville gøre en borger forpligtet til at adlyde loven afhængig af hans religiøse overbevisning. Scalia fandt ud af, at Domstolen faktisk aldrig havde ophævet nogen regeringshandlinger på grundlag af Sherberts tvingende interesse-test undtagen benægtelse af arbejdsløshedserstatning (at Smith selv var en sag om arbejdsløshedserstatning behandles ikke i beslutningen). Scalia erklærede endvidere, at de eneste beslutninger, hvor Domstolen havde fastslået, at den første ændring forhindrede anvendelsen af en generelt gældende lov på religiøst motiveret adfærd, ikke kun involverede krav om fri træningsklausul, men disse påstande i forbindelse med andre forfatningsmæssige beskyttelser, såsom ytringsfrihed og presse eller forældrenes ret til at lede deres børns uddannelse (Yoder). Domstolen sagde, at Smith-sagen ikke involverede en sådan “hybrid situation”.

Dommer Sandra Day O’Connor var, selvom den var enig i resultatet, stærkt uenig med Rettens opgivelse af den “overbevisende interesse” standard, ligesom retfærdighed Harry Blackmun i dissens. O’Connor begrundede, at klausulen om fri udøvelse giver fritagelse for en byrde, der pålægges af regeringen, uanset om byrden pålægges direkte gennem love, der forbyder specifik religiøs praksis, som ville være klart forfatningsmæssigt eller indirekte gennem love, der “i virkeligheden giver afkald på ens egen religion … prisen for et lige sted i samfundet. ”

Implikationer efter Smith

I de tre år efter Smith blev mere end 50 rapporterede sager om fri træning besluttet mod religiøse grupper og enkeltpersoner. Som et resultat sluttede sig mere end 60 grupper af religiøse og borgerlige frihedsrettigheder, herunder American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way og National Association of Evangelicals, til at udarbejde og støtte passage af Religious Freedom Restoration Act – eller RFRA. Handlingen, som blev underskrevet af præsident Clinton den 17. november 1993, gendannede den overbevisende interesse-test og sikrede dens anvendelse i alle tilfælde, hvor religiøse øvelse er væsentligt belastet.

Også i 1993 besøgte Højesteret spørgsmålet om religiøs fritagelse igen i Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah. Efter at en Santeria-kirke annoncerede planer om at oprette et tilbedelseshus i Hialeah, vedtog byen en ordinance, der forbyder rituel slagtning eller ofring af dyr, som er en af religionens vigtigste former for hengivenhed. Højesteret fandt, at bekendtgørelsens historie viste, at den specifikt målrettede mod Santeria-praksis med dyreofring, samtidig med at der blev givet adskillige undtagelser for andre tilfælde af slagtning af dyr, herunder kosher slagtning. Da forordningen både belastede religiøs praksis og hverken var neutral eller generelt anvendelig, ville Domstolen anvende “streng kontrol” og “overbevisende interesse” -standarden på byens handlinger. Forordningerne kunne ikke modstå en sådan kontrol, fastslog Domstolen og holdt dem ugyldige i henhold til klausulen om fri træning.

Efter byen Hialeah har undersøgelsen af, om en lov faktisk er “neutral” og “almindelig anvendelig”, givet sagsøgere ammunition i krav om fri træningsklausul (se broderlig orden af politi mod byen By Newark og Keeler mod borgmester i Cumberland). Mange “generelle” love giver kategoriske undtagelser af den ene eller den anden art. Formentlig, når en lovgiver har udskåret en undtagelse for en sekulær gruppe eller person, er loven ikke længere “almindelig anvendelig”, og dermed underlagt Hialeah City-standarden. af streng kontrol. Tilsvarende kan en klager have forrang, hvis han kan bevise, at en lov med generel anvendelighed, der byrder religion, håndhæves ujævnt (se Rader mod Johnston). Imidlertid har nogle lavere domstole fortolket City of Hialeah således, at religiøse sagsøgere skal demonstrere et antireligiøst motiv, når de anfægter en lov, der på dens ansigt generelt er anvendelig, en vanskelig standard at bevise.

Selvom det er bredt understøttet , RFRA var kortvarig. Den 25. juni 1997 ophævede højesteret ved en afstemning på 6-3 handlingen, som den blev anvendt på statslige og lokale regeringer. Domstolen i City of Boerne mod Flores mente, at kongressen overskred sine grænser ved at tvinge stater til at yde mere beskyttelse af religionsfrihed end det første ændringsforslag, som fortolket af Højesteret i Beskæftigelsesafdeling mod Smith, krævede. Mens RFRA ikke længere gælder for staterne, er det stadig gældende for den føderale regering, som det for nylig blev set i flere distriktsretlige afgørelser.

I 2000 underskrev præsident Clinton loven om religiøs arealanvendelse og institutioner eller RLUIPA, som pålægger brugen af de tvingende interesser og mindst begrænsende midler til standarder for sager om fri træning, der involverer overtrædelser af religion fra lovgivning om arealanvendelse og til personer, der er institutionaliseret i fængsler, hospitaler og pleje- eller plejehjem. Sager, der udfordrer RLUIPAs forfatningsmæssighed, finder også vej gennem de føderale appelret.

I øjeblikket har 11 stater bestået deres egne RFRA’er, som alle genindfører den tvingende interesse-test i varierende grad.1 I andre stater – som Minnesota, Massachusetts og Wisconsin – har domstolene fastslået, at den tvingende interesse-test finder anvendelse på religionskrav i kraft af deres egne statsforfatninger. I mange stater er det beskyttelsesniveau, der gælder for påstande om fri træning, dog usikkert.

Retspraksis vedrørende religiøse undtagelser fra almindeligt gældende love er tydeligvis stadig i bevægelse og giver et ujævnt og usikkert patchwork af beskyttelse til religiøse tilhængere.

Noter

1 Følgende stater havde RFRA fra 25. august 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina og Texas.