Das ontologische Argument, das nicht von der Welt zu ihrem Schöpfer, sondern von der Idee Gottes zur Realität Gottes geht, wurde zuerst von St. Anselm (1033 / 34–1109) in seinem Proslogion (1077–78). Anselm begann mit dem Konzept von Gott als dem, als das nichts Größeres gedacht werden kann (aliquid quo nihil majus cogitari possit). Ein solches Wesen als nur im Denken und nicht auch in der Realität existierend zu betrachten, ist ein Widerspruch. Denn ein X, dem es an realer Existenz mangelt, ist nicht das, was man sich nicht mehr vorstellen kann. Ein noch größeres Wesen wäre X mit dem weiteren Attribut der Existenz. Daher muss das unübertrefflich perfekte Wesen existieren – sonst wäre es nicht unübertrefflich perfekt.

Dieses Argument hat Philosophen seitdem fasziniert. Nach einigen Diskussionen im 13. Jahrhundert wurde es von Descartes in seinen Meditationen (1641) neu formuliert. Descartes machte die in Anselms Argumentation implizite Annahme explizit, dass Existenz ein Attribut ist, das ein gegebenes X haben kann oder nicht haben kann. Daraus folgt – zusammen mit der Annahme, dass Existenz ein Attribut ist, das besser zu haben ist als zu fehlen -, dass Gott als unübertrefflich perfekt das Attribut Existenz nicht fehlen kann.

Es war die Annahme, dass Existenz ist ein Prädikat, das sich nach Ansicht der meisten nachfolgenden Philosophen als fatal für das Argument erwiesen hat. Die Kritik wurde zuerst von Descartes ‚Zeitgenossen Pierre Gassendi und später und deutlicher vom deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724–1804) in seiner Kritik der reinen Vernunft (1781) geäußert. Bertrand Russell und andere im 20. Jahrhundert haben diesen Einwand weiter geklärt. Zu sagen, dass etwas mit bestimmten Eigenschaften – sei es ein Dreieck, definiert als dreiseitige ebene Figur, oder Gott, definiert als ein unübertrefflich perfektes Wesen – existiert, bedeutet nicht, ihm eine weitere Eigenschaft zuzuschreiben, nämlich die Existenz , aber um zu behaupten, dass das Konzept instanziiert ist – dass es tatsächlich Instanzen dieses Konzepts gibt. Ob ein bestimmtes Konzept instanziiert wird oder nicht, ist eine Tatsachenfrage. Es kann nicht a priori bestimmt werden, sondern nur durch die geeignete Methode, um eine solche Tatsache zu entdecken. Dieses Bedürfnis nach Beobachtung kann nicht umgangen werden, indem Existenz in die Definition des Begriffs geschrieben wird („eine existierende dreiseitige ebene Figur“, „ein existierendes unübertrefflich perfektes Wesen“), denn das Bedürfnis stellt sich erneut als die Frage, ob dieses erweiterte Konzept ist instanziiert.

Im 20. Jahrhundert behaupteten mehrere christliche Philosophen (insbesondere Charles Hartshorne, Norman Malcolm und Alvin Plantinga) die Gültigkeit einer zweiten Form von Anselms Argumentation. Dies hängt von der „notwendigen Existenz“ ab, einer Eigenschaft mit noch höherem Wert als „Existenz“. Ein Wesen, das notwendigerweise existiert, kann nicht kohärent als nicht existierend angesehen werden. Und so muss Gott als das unübertrefflich vollkommene Wesen die notwendige Existenz haben – und deshalb existieren. Dieses Argument wurde jedoch kritisiert, weil es die Unterscheidung zwischen logischer und ontologischer oder sachlicher Notwendigkeit nicht beachtet. Die logisch notwendige Existenz, so heißt es, ist eine inkohärente Idee, denn die logische Notwendigkeit gilt für die Beziehungen zwischen Konzepten, nicht für ihre Instanziierung. Gottes Notwendigkeit muss also eher eine ontologisch oder sachlich als eine logisch notwendige Existenz sein: Gott existiert als ultimative Tatsache, ohne Anfang oder Ende und ohne von irgendetwas anderem abhängig zu sein. Ob dieses Konzept eines ontologisch notwendigen Wesens instanziiert wird, kann jedoch nicht a priori festgestellt werden. Aus der Vorstellung eines ewigen und unabhängigen Wesens kann nicht gültig geschlossen werden, dass es tatsächlich ein solches Wesen gibt.