Eine Verschiebung der Betonung.

Die wissenschaftlichen Philosophen von Thales bis Demokrit hatten ihr Bestes getan, um die Natur der zu verstehen Welt mit bemerkenswerter Leistung. Die Intuition von Leukipp und Demokrit – dass das Universum aus Atomen und Leeren geschaffen wurde – war bemerkenswert, aber den Griechen fehlte die wissenschaftliche Ausrüstung, um es mehr als eine Hypothese zu machen. In der klassischen Zeit (480–323 v.Chr.) Sucht die Philosophie nach neuen Spekulationsgebieten. In Athen war Sokrates eine Schlüsselfigur, so dass die Naturphilosophen von Thales bis Demokrit unter dem Label „Presocratics“ zusammengefasst sind. Der Weg für Sokrates wurde jedoch von einer Gruppe von Denkern und Lehrern namens Sophisten vorbereitet. Das griechische Wort Sophistes, von dem das Wort „Sophist“ abgeleitet ist, bedeutet „Meister des eigenen Handwerks“ und hat eine sekundäre Bedeutung von „jemand, der Experte für praktische Weisheit ist“. Experten im klassischen Griechenland litten immer darunter ein gewisses Maß an Vorurteilen – das amerikanische Slangwort „Egghead“ ist eine gute Übersetzung von Sophisten. Aber erst im vierten Jahrhundert v. Chr. trug das Wort „Sophist“ deutliche Obertöne der Verachtung, und Sokrates „Schüler, der Philosoph Platon, muss tragen einen großen Teil der Verantwortung für diese Entwicklung. Platon war bemüht zu zeigen, dass Sokrates kein Sophist war, obwohl einige seiner Zeitgenossen dies eindeutig glaubten. Sokrates hatte Schüler, aber Platon behauptete, er habe niemals Studiengebühren erhoben, während die Sophisten dies taten.

Die Forderung nach höherer Bildung.

Die Sophisten erschienen zu einer Zeit, als die alten aristokratischen Vorurteile von Das archaische Griechenland brach in der ganzen griechischen Welt zusammen. Das Zeitalter der Sophisten scheint außerhalb von Athen begonnen zu haben, und es entstand ein Kader internationaler Experten, die wie die Lyriker im archaischen Griechenland auf der Suche nach Studenten, die bereit waren, die von ihnen erhobenen Studiengebühren zu zahlen, von Stadt zu Stadt zogen. In der aristokratischen Gedankenwelt des archaischen Griechenlands war arete, ein Wort, das die Bedeutungen von „Tugend“ und „Tapferkeit“ kombiniert, eine angeborene Eigenschaft. Soweit es ein Bildungsprogramm gab, bestand es aus Gedichten – insbesondere den Gedichten Homers -, Musik, Waffenausbildung und den Beispielen der Ältesten. Diese Art der Ausbildung war im klassischen Griechenland jedoch unvollständig, wo Einzelpersonen Die Sophisten behaupteten, in der Lage zu sein, die für den Erfolg erforderlichen Fähigkeiten zu vermitteln. Sie behaupteten, dass sie ihre Schüler in Rhetorik und Sprache beherrschen könnten Die Fähigkeit, einen schwachen Fall stärker erscheinen zu lassen als er wirklich war. Von der Lehre der Männer, wie man gut in etwas wie Rhetorik ist, erforderte der Anspruch, den Männern Güte selbst beizubringen, keinen großen Sprung der Vorstellungskraft. Einer der gelehrten Männer, die sich diesen umfassenderen Fragen näherten, war Protagoras, der erste Sophist, der Studiengebühren berechnete, stammte aus Abdera in Nordgriechenland, nicht weit von der Grenze zur modernen Türkei entfernt. Er war ein Wanderlehrer, der den größten Teil seiner Zeit verbrachte Lebensreisen; Er besuchte Sizilien und kam mindestens zweimal nach Athen. Während einer dieser Zeiten in Athen wurde er von einem konservativen Athener namens Pythodorus mit einer Anklage der Unfruchtbarkeit bedroht, und er machte eine rechtzeitige Abreise. Seine Bücher wurden öffentlich verbrannt, aber Protagoras ‚Ruf außerhalb Athens führte zweifellos zum Überleben von Kopien seiner Bücher in anderen Teilen der griechischen Welt.

Die Lehren von Protagoras.

Konservative Fromme Die Athener hatten guten Grund, sich von Protagoras ‚Büchern schockieren zu lassen, die er während öffentlicher Lesungen vorstellte. Ein frühes Werk mit dem Titel On the Gods, das sein erstes Buch war, das öffentlich gelesen wurde, begann mit dem denkwürdigen Satz:

Von den Göttern kann ich weiß nichts, weder dass sie sind noch dass sie nicht sind, noch wie sie geformt sind, wenn überhaupt. Viele Dinge verhindern ein solches Wissen – die Unsicherheit der Frage und die Kürze des menschlichen Lebens.

Mit diesen wenigen Worten wandte sich Protagoras von den Göttern ab den die Griechen in der ganzen griechischen Welt geopfert haben, obwohl nicht mit Sicherheit gesagt werden kann, dass er ein absoluter Atheist war. Sein Entwurf für die richtige Ausbildung eines Politikers wurde in einem Buch mit dem Titel Wahrheit oder Widerlegung dargelegt, das mit einem Satz begann, der als Zusammenfassung seiner Philosophie berühmt wurde:

Der Mensch ist das Maß aller Dinge, der Dinge, die sind, die sie sind und der Dinge, die nicht sind, die sie nicht sind.

PROTAGORAS: DER ERSTE PROFESSIONELLE LEHRER

Einführung: Protagoras von Abdera (ca. 485 – ca. 415 v. Chr.) war der erste professionelle Sophist, der gegen eine Gebühr Unterricht anbot, und er starb als reicher Mann. Er war eindeutig ein Mann von anerkannter Integrität, der allgemein geachtet wurde, denn als Athen 444 v.Chr. Die Kolonie Thurii am Golf von Taranto in Italien gründete.Der athenische Staatsmann Perikles beauftragte ihn mit der Ausarbeitung eines Gesetzeskodex für die neue Stiftung. Er vertrat eine Relativismuslehre – der Satz, der sein Werk „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ einführte, war berühmt und bedeutete, dass jeder Mensch sein eigenes Kriterium für das Gute und Wahre hat. So existierte die Wahrheit im Auge des Betrachters und alles könnte nach Meinung von jemandem wahr sein. Die folgende Auswahl stammt aus dem Leben der alten Philosophen, einer Zusammenstellung von Diogenes Laertius, der wahrscheinlich in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts lebte.

Protagoras war die erste Person, die erklärte, dass in jedem Thema zur Debatte, Es gab zwei Seiten, die genau das Gegenteil voneinander waren, und er verwendete dieses Diskussionsverfahren in seinen Argumenten, als erster, der dies tat. Er begann ein Buch von ihm mit diesem einleitenden Satz:

Der Mensch ist das Maß aller Dinge, der Existenz von Dingen, die sind, und der Nichtexistenz von Dingen das sind nicht.

Er pflegte auch zu sagen, dass die Seele nur Sinneswahrnehmung sei, wie Platon im Theaetetus sagt, und dass alles wahr sei . Außerdem führt er eine andere seiner Abhandlungen folgendermaßen ein:

In Bezug auf die Götter kann ich nicht sicher wissen, ob sie existieren oder nicht. Denn es gibt viele Dinge, die einen am Wissen hindern, insbesondere die Unsicherheit des Subjekts und die Kürze des menschlichen Lebens.

Wegen dieses Satzes, mit dem er begann Abhandlung, er wurde von den Athenern verbannt, die seine Bücher auf dem Marktplatz verbrannten.

Im Kontext seiner Zeit könnte diese Passage ein Protest gegen die eleatische Philosophieschule gewesen sein, insbesondere gegen Parmenides, wer argumentierte, dass die Existenz, wie die Menschen sie wahrnehmen, überhaupt nicht das ist, was sie tatsächlich ist. Protagoras „Gegenerwiderung an die Eleatiker war, dass, wenn Dinge für mich existieren, das ist, was sie für mich sind, und wie sie für dich existieren, das ist, was sie für dich sind. Mit anderen Worten, jeder Mensch hat das Recht, seinem eigenen zu vertrauen Es besteht jedoch kaum ein Zweifel, dass Protagoras diese relativistische Sichtweise auch in Werturteile übertrug. Die Schlussfolgerung war, dass es keine absolute Gerechtigkeit oder absolute Güte gab, sondern es sich um Angelegenheiten des persönlichen Urteils handelte. So vertrat Protagoras diese könnte für oder gegen einen Satz gleich gut argumentieren, ob der Satz einen Wert hatte oder nicht, war ohne Bedeutung, da alle Meinungen gleichermaßen wahr waren. Einige Meinungen könnten jedoch besser sein als andere, selbst wenn sie nicht mehr wahr wären, zumindest das ist das, was Platon in seinem Dialog, dem Theaetetus, als Protagoras „Bedeutung vorschlug, und es kommt dem eines modernen Pragmatikers sehr nahe.

Gorgias von Leontini.

Wie Protagoras, Gorgias von Leontini fand die Schlussfolgerungen des E. leatische Philosophen, die man nicht akzeptieren kann. Aber im Gegensatz zu Protagoras, dessen Reaktion darin bestand, zu bestätigen, dass es für jeden Menschen richtig war, selbst zu entscheiden, was wahr ist, behauptete Gorgias, dass es überhaupt keine Wahrheit gab. Gorgias stammte aus der sizilianischen Stadt Leontini und kam 427 v.Chr. Nach Athen. als Gesandter für seine Heimatstadt. Seine Fähigkeit, öffentlich zu sprechen, beeindruckte die athenische Öffentlichkeit sehr. Er führte Athen in die in Sizilien entwickelten Überzeugungsmethoden ein, und sein Einfluss auf die athenische Literatur und den Prosastil war enorm. Während seiner Zeit in Athen studierte und präsentierte er seine eigene Philosophie. Eines seiner Werke über die Natur oder was nicht existiert, versuchte zu zeigen, dass es nichts gibt; Selbst wenn es etwas gibt, können wir es nicht wissen, und selbst wenn wir es wissen könnten, können wir unser Wissen nicht an andere weitergeben. Diese Art von Nihilismus scheint zu der Schlussfolgerung zu führen, dass es kein Richtig oder Falsch gibt, aber Gorgias ging nicht so weit. Andere taten es jedoch; Im ersten Buch der Republik Platon behauptet ein Athener namens Thrasymachos, dass es überhaupt kein „Recht“ gibt, und was wir „Recht“ nennen, ist nur das, was für die mächtigere Person von Vorteil ist, die schwächere Personen zwingen kann, es zu akzeptieren Thrasymachos war ein Rhetoriklehrer in Athen, als Gorgias Athen besuchte, und obwohl die Republik Platon mehr als eine Generation später geschrieben wurde, berichtete Platon wahrscheinlich genau über die Schlussfolgerungen, die einige von Gorgias „Schülern“ hatten schöpfte aus seinen Lehren.

Prodicus von Ceos und Hippias von Elis.

Prodicus war ein Zeitgenosse von Demokrit und Gorgias und ein Schüler von Protagoras. Der gebürtige Iulis auf der Insel Ceos war ein beliebter Beamter, der schließlich als Botschafter nach Athen geschickt wurde. Nach einiger Zeit nahm er auch das Studium der Philosophie auf und eröffnete bald eine eigene Schule für Rhetorik. Bis zum Ende des fünften Jahrhunderts v. Chr. Gab er teure Vorlesungen, in denen der Schwerpunkt auf der Linguistik zu liegen scheint.Seine besondere Spezialisierung war die genaue Bedeutung von Synonymen. Seine Religionsstudien konzentrierten sich auf die Personalisierung natürlicher Objekte als Schöpfung für die Notwendigkeit einer organisierten Religion. Dieser Mensch musste verstehen, wie die Natur mit ihm persönlich zusammenhängt und nicht, wie er in Verbindung mit der Natur arbeitet. Dies widersetzte sich vielen der Vorstellungen, dass der Mensch das Zentrum des Universums sei und dass alle Dinge von den Göttern geschaffen wurden, um dem Menschen zu dienen. Viele dieser Ideen wurden in seinem berühmtesten Werk The Choice of Heracles erwähnt, das nicht mehr verfügbar ist, aber häufig von späteren Philosophen zitiert wird. Prodicus wurde wegen seiner religiösen Vorstellungen getötet und beschuldigt, die Jugend Athens korrumpiert zu haben. Ein anderer zeitgenössischer Sophist war Hippias, der einer Lehrerschule angehörte, die glaubte, der gebildete Mann sei Meister über alles. Einmal besuchte er die Olympischen Spiele in einem lila Umhang und prahlte damit, dass er alles gemacht habe, was er trug, einschließlich des Rings an seinem Finger. Er beschäftigte sich mit allen anerkannten Bereichen des Lernens – Grammatik, Rhetorik, Geometrie, Mathematik und Musik – und versuchte sich auch in der Literatur: epische Poesie, Tragödie, Chroniken und so weiter. Er machte profitable Vortragsreisen und reiste von Stadt zu Stadt; In einem der platonischen Dialoge rühmt er sich Sokrates, dass er gerade eine sehr erfolgreiche Vortragsreihe in Sparta gehalten habe, wo sein Thema Genealogie war, eine der wenigen Kategorien des Lernens, die nach spartanischem Geschmack waren. Eines seiner Werke war eine Liste der Sieger der Olympischen Spiele ab 776 v.Chr. Hippias „Arbeit geht verloren, aber sie diente als eine Quelle für eine spätere Liste, die im frühen dritten Jahrhundert erstellt wurde, und ist die Grundlage für die Chronologie des archaischen Griechenlands.

Quellen

Die griechischen Sophisten. Trans. John Dillon und Tania Gergel (London, England: Pinguin, 2003).

Eric Havelock, Vorwort zu Platon (Cambridge, Mass.: Belknap Press, 1963). P. >

GB Kerferd, The Sophistic Movement (Cambridge: Cambridge University Press, 1983).

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Die Sophisten und ihr Erbe. Hrsg. GB Kerferd (Wisebaden, Deutschland: Franz Steiner, 1981).

Mario Untersteiner, Die Sophisten. Trans. Kathleen Freeman (New York: Philosophische Bibliothek, 1954).