Im Oktober dieses Jahres wurde Sangeet Som, Mitglied der Uttar Pradesh (UP) Die gesetzgebende Versammlung der regierenden Bharatiya Janata Party (BJP) schockierte das Land, indem sie das Taj Mahal als einen Makel für die indische Kultur bezeichnete. Das vom Mogulkönig Shah Jahan in Erinnerung an seine Frau Mumtaz Mahal erbaute Taj in Agra im Westen von UP ist seit Jahrhunderten ein Synonym für Indien und die indische Kultur.

Ich wurde in Agra geboren und verbrachte 18 Jahre Dort. So lange ich mich erinnern kann, war dieses unglaubliche Denkmal eine Quelle des Stolzes für eine Stadt, auf die man dank zügelloser Korruption, Fehlverhalten und öffentlicher Apathie kaum stolz sein kann. Bei meinem letzten Besuch, der einige Tage nach Soms Äußerungen stattfand, spürte ich jedoch eine Veränderung. Obwohl nicht viele bereit waren, das Taj so schnell zu verleugnen wie das Som der BJP, stimmten sie dem Geist seiner Argumentation zu.

„Moguln waren offensichtlich Verräter“, sagte mein Großvater ! ” ermahnte meine Tante, als das Kind eines Nachbarn den Marmor auf unserem Hofboden mit dem Taj Mahal verglich. „Die BJP hat den Muslim an seine Stelle gesetzt“, freute sich mein Freund aus Kindertagen. Ich war ein Ausländer in meiner eigenen Stadt.

Im Nachhinein hätte ich mich jedoch nicht wundern sollen. Soms Aussagen sind symptomatisch für Das kommunale Unwohlsein, das Indien seit Jahrhunderten erfasst. Seit seinem Amtsantritt im Zentrum und in verschiedenen Staaten hat die BJP es angezapft und verschärft – aber die Schuld für den Ursprung des Unwohlseins kann nicht zu Füßen gelegt werden. Auch die BJP nicht Ursprünglich in der Verwendung des Kommunalismus als politische Waffe. Die hindu-muslimische Kluft wurde von den Briten gefördert, um den Raj aufrechtzuerhalten, der von Mohammad Ali Jinnah genutzt wurde, um Unterstützung für die Schaffung Pakistans zu erhalten, und dann von der Kongresspartei in Indien für die nächste genutzt 60 Jahre, um die Zügel der Macht zu behalten.

Jahrhunderte, in denen Hindus und Muslime gegeneinander antreten, sind keine gesellige Beziehung. In seinem Kampf der Zivilisationen identifizierte Samuel Huntington den Hindu -Muslimische Teilung als eine der größten t zivilisatorische Verwerfungslinien. Für jeden vernünftigen Beobachter scheint es dann, dass der Hindu und der Muslim in direktem Gegensatz zum anderen stehen und dazu bestimmt sind, eine Beziehung zu teilen, die von Intoleranz und Konflikten geprägt ist. Der Beobachter wäre falsch. Die (zugegebenermaßen entfernte) Vergangenheit wirft ein ganz anderes Licht auf die Beziehungen zwischen den beiden Gemeinschaften.

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Shah Jahans Großvater Akbar regierte von 1556 bis 1605 fast ganz Indien. Während dieser Zeit gab es verschiedene Streitbereiche zwischen den beiden Religionen, die jedoch weitgehend von diesen geprägt waren Ein Synkretismus, der im heutigen Indien nur wenige Parallelen aufweist. Akbars Ära war der Höhepunkt der islamischen Macht in Indien und der Zeitgeist war ein Spiegelbild des Mannes selbst – neugierig, aufgeschlossen und pragmatisch. Er ist wahrscheinlich einer der ersten Regenten der Welt, der den regelmäßigen staatlich geförderten interreligiösen öffentlichen Dialog unterstützt, der gelehrte Männer aus dem gesamten religiösen Spektrum zusammenbringt – Hindus, Muslime, Juden, Parsees, Jains und sogar Atheisten aus dem ganzen Reich wurden eingeladen, an einem Ereignis teilzunehmen, das zu dieser Zeit sicherlich einzigartig sein muss.

Im berühmten Ibadatkhana (Haus der Anbetung), das 1576 fertiggestellt wurde, soll Akbar verkündet haben Sein einziges Ziel war es, die Tatsachen jeder Religion zu entlarven, „ob Hindu oder Muslim“. Teilweise dank dieser Dialoge und teils dank persönlicher Interaktionen mit hinduistischen Brahmanen erlangte er immer tieferes Wissen über die verschiedenen Schulen des hinduistischen Denkens. So soll er über die Transmigration der Seele und die göttliche Reinkarnation gesagt haben: „In Indien (Hind ‚) Niemand hat einen Anspruch auf das Prophetentum erhoben: Dies liegt daran, dass der Anspruch auf Göttlichkeit Vorrang hat. “

In Anbetracht dessen ist dies eine bemerkenswerte Aussage. Wenn ein muslimischer Herrscher die Idee der Reinkarnation überhaupt duldet, geschweige denn zu ihrer logischen Schlussfolgerung gelangt – d. H. Zur Unzulässigkeit eines Propheten -, zeigt dies ein erstaunliches Maß an Offenheit. Gleichzeitig scheute er sich nicht davor zurück, jene Weisen zu kritisieren, die befürworteten, dass Hindus gute Taten tun sollten, um die Belohnungen in ihrem nächsten Leben zu ernten: „Mir scheint, dass im Streben nach Tugend die Idee des Todes sollte Denken Sie nicht daran, dass man ohne Hoffnung oder Angst Tugend praktizieren sollte, nur weil sie gut ist. “

Indem Akbar hinduistische Priester und Überzeugungen engagierte, verhörte und gelegentlich kritisierte, legitimierte und vertiefte er die Verbindungen seines Hofes mit dem Hinduismus.Der Großwesir, Sprecher und offizielle Geschichtsschreiber des Kaisers, Abu’l Fazal, folgte dem Beispiel seines Schutzpatrons und ging vielleicht noch weiter – er versuchte, Gründe zu finden, um die Götzenanbetung der Hindus zu rechtfertigen, und entließ konservative Muslime, die die Hindus dafür kritisierten An die Einheit Gottes glauben.

Wenn man sich auf zwei seiner wichtigsten Persönlichkeiten konzentriert, Akbar und Abu’l Fazl, kann man die Ideen, die Praxis und die Gespräche beurteilen, die den Mogulhof beherrschten. Natürlich waren diese Elemente nicht auf theologische Fragen beschränkt; Sie drangen in das politische und kulturelle Klima der Zeit ein und führten zu einer noch intensiveren Interaktion zwischen Islam und Hinduismus.

Diese Interaktion zeigt sich am deutlichsten in der erstaunlichen Menge an literarischen und übersetzenden Aktivitäten, die während Akbars Herrschaft in seine Maktabkhanah (Schreibbüro). Die erste Interaktion des Königs mit den Sanskrit-Literaten fand zu Beginn seiner Regierungszeit statt. Letztere, bestehend aus Hindu-Brahmanen und Jains, waren bis in die letzten Jahre der Herrschaft von Shah Jahan Mitte des 16. Jahrhunderts weiterhin regelmäßig am Mogulhof präsent. Mahapatra Krsnadasa, ein Musiker und Dichter aus dem indischen Bundesstaat Orissa, war der erste Sanskrit-Intellektuelle, der in den 1560er Jahren am Mogulhof erschien. Er ebnete den Weg für unzählige andere aus dem ganzen Reich, ähnliche Reisen zu unternehmen. In den 1580er Jahren war Akbars Reichsaufbauprojekt weitgehend abgeschlossen, wodurch er für mehr intellektuelle Aktivitäten frei wurde. Von besonderer Bedeutung waren seine Versuche, den Atharva Veda, eine der ältesten hinduistischen Schriften, ins Persische zu übersetzen. Diese Versuche scheiterten, gaben aber Anstoß zu Übersetzungsbemühungen, die bald zu persischen Versionen der beiden Hindu-Epen – Mahabharata und Ramayana – führen würden.

Der Mahabharata ist besonders bedeutsam, weil laut Audrey Truschke Professorin of History an der Rutgers University und Autor von Culture of Encounters: Sanskrit am Mughal Court war ein wesentlicher Bestandteil des Versuchs der Mughals, Sanskrit-Traditionen in den indopersischen kulturellen Rahmen zu bringen. In seinem Vorwort skizzierte Abu’l Fazl zahlreiche Gründe für die Übersetzung: Verringerung der Spannungen zwischen Hindus und Moslems durch Aufdeckung zweifelhafter hinduistischer Praktiken, während den Muslimen eine breitere religiöse Perspektive eröffnet wurde, als sie ihnen zuvor durch den Koran zur Verfügung standen, und die Autorität der religiöse Elite über die Massen. Der Übersetzungsprozess, der eine enge Interaktion zwischen Brahmanen und persischen Gelehrten erforderte, und der daraus resultierende Text, die Razmnamah, waren das Kernstück von Akbars Projekt von Sulh-i Kull (universeller Frieden), das religiöse Harmonie nicht nur durch bloße Duldung anderer forderte Überzeugungen und Praktiken, aber auch durch ehrliche Selbstbeobachtung. Im heutigen Indien vermehren sich Sangeet Soms – Abu’l Fazals und Akbars sind selten.

Akbars Versuche des hindu-muslimischen Synkretismus beschränkten sich nicht auf den theologischen und literarischen Bereich. Politisch war sein Gefolge eine Mischung aus muslimischen und hinduistischen Eliten. Unter den legendären Navratnas (neun Juwelen) seines Hofes befanden sich vier Hindus – der Musiker Tansen, der Finanzminister Raja Todar Mal, der Armeegeneral Raja Man Singh und der Berater Raja Birbal – sowie fünf Muslime, darunter Abu’l Fazl. Die Anwesenheit einer ausgewählten Gruppe von Elite-Hindus und Muslimen allein kann nicht als Beweis für eine größere Toleranz und ein größeres Verständnis zwischen den beiden Gemeinschaften angesehen werden, so wie ein muslimischer Premierminister als Beweis für die Harmonie zwischen Hindus und Muslimen im heutigen Indien nicht ausreichen würde. Dennoch ist es ein wichtiger Bestandteil des multireligiösen Mosaiks, das aus dieser Zeit stammt.

Ironischerweise befand sich Akbars Hof und das schlagende Herz seines synkretistischen Projekts in Agra.

Eine unvermeidliche Lücke in den meisten vormodernen Geschichten ist der Mangel an Material, das sich mit dem Leben gewöhnlicher Menschen befasst. Während es äußerst schwierig ist, die hindu-muslimische Dynamik in Mogul-Indien außerhalb höfischer Kreise klarer zu gestalten, kann mit nahezu Sicherheit gesagt werden, dass die Religionszugehörigkeit im mittelalterlichen Indien nicht so wichtig war wie heute

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Hindus hatten viele Gemeinsamkeiten mit anderen Hindus, ebenso wie Muslime mit anderen Muslimen, aber territoriale und Klassenbindungen waren gleichermaßen und manchmal sogar noch wichtiger. Dies sorgte für religiöse Fließfähigkeit, die es beiden Traditionen ermöglichte, sich von den anderen zu leihen. Mythen, Legenden, Sagen und Anekdoten sowie Ideen und Götter überschritten religiöse Grenzen (wie sie waren) über nomadische Prediger, die die indische Landschaft durchzogen. Wie der Gelehrte James Laine es ausdrückte: „Volksreligion ist allumfassend, und auf dieser Ebene der religiösen Kultur finden wir viele Beispiele dafür, wie Hindus muslimische Praktiken anwenden und umgekehrt. In einer solchen Welt ist man hinduistisch oder muslimisch Geburt.Man kann dennoch die Heiligen der anderen Tradition verehren, ihre Götter oder Geister fürchten oder ganz bequem an ihren Praktiken teilnehmen. “

Tatsächlich scheinen die breitesten und tiefsten Verwerfungslinien, um Huntingtons Satz zu entlehnen eher intern als extern gewesen zu sein. Muslimische Geistliche scheinen vom schiitisch-sunnitischen Konflikt ausgeübt worden zu sein, während ihre hinduistischen Kollegen von Meinungsverschiedenheiten zwischen verschiedenen hinduistischen Sekten besessen waren. Keiner hielt den anderen für eine besonders bedeutende Bedrohung.

Es wäre irreführend anzunehmen, dass es in Akbars Indien keine kommunalen Reibereien gab. Dies wäre in einem so großen und vielfältigen Reich wie dem, das er befohlen hatte, nahezu unmöglich. Eine der bekanntesten Stimmen war Shaikh Ahmad Sirhindi – ein religiöser Führer mit Einfluss auf mehrere muslimische Höflinge.

Sirhindi und seine Anhänger waren zutiefst besorgt über den Hinduismus (und andere Religionen), der in das eingedrungen war, was sie für islamisch hielten Territorium und beschuldigte Akbar, wie unrein der Islam geworden war. Sirhindi befürwortete auch das staatlich vorgeschriebene Scharia-Gesetz im ganzen Reich und hielt es für jeden muslimischen Herrscher und die Ulama, „die Herrlichkeit des Islam wiederherzustellen“. Sirhindis Herangehensweise an Nicht-Muslime (Kafirs) war eindeutig – sie sollten überhaupt nicht interagiert werden und keine Machtpositionen erhalten. Es gibt jedoch keine Anhaltspunkte dafür, dass seine Ideen bei Akbar oder in einer breiteren Gesellschaft Anklang fanden / p>

Das soll nicht heißen, dass Indien zu dieser Zeit eine Oase des Friedens und der Harmonie war. Im Gegenteil, es war ein äußerst gewalttätiger Ort, aber die moderne Wissenschaft legt nahe, dass die Gewalt mit Akbar (und allen) weitgehend politisch motiviert war Die anderen frühen Moguln waren unbarmherzig gegenüber denen, die er als Herausforderung für seine Hegemonie empfand, unabhängig von ihrer Religion.

Die andere Einschränkung, an die man sich erinnern sollte, ist, dass Akbar möglicherweise nicht immer von edlen Impulsen inspiriert wurde. Es besteht kein Zweifel daran Seine liberalen, weltlichen Referenzen wurden im Laufe der Jahrhunderte verschönert – sein Interesse an den sanskritischen literarischen Traditionen könnte teilweise auf die Idee zurückzuführen sein, dass dies ihm helfen würde, die Unterstützung der politischen Elite zu gewinnen, die der Schlüssel zur Expansion war sowie die Aufrechterhaltung seines Reiches. Der gleiche politische Instinkt könnte ihn überzeugt haben, Hindu Brahmans in Schlüsselpositionen seiner Verwaltung zu berufen.

Akbar bleibt eine umstrittene Persönlichkeit. Es besteht jedoch kaum ein Zweifel daran, dass Hindus und Muslime in seiner 50-jährigen Regierungszeit kulturell und theologisch näher zusammenrücken und die Vorstellung belügen, dass die beiden niemals in Frieden existieren und niemals existieren können. Das heutige Indien ist weit entfernt von der Gesellschaft, die Akbar vor fast einem halben Jahrtausend regierte – aber es gibt noch viel zu lernen. Ein guter Anfang wäre für uns, das Volk, nicht von der politischen Elite getäuscht zu werden, dass Koexistenz unmöglich ist. Aber vielleicht ist es dafür schon zu spät.

Abhishek Mehrotra ist ein Journalist, der einen Master-Abschluss in Internationalen Beziehungen von der S Rajaratnam School of International Studies in Singapur besitzt.