Abbasids
Abbasid (en árabe: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) fue el nombre dinástico generalmente dado a los califas de Bagdad, la segunda de las dos grandes dinastías sunitas del imperio musulmán, que derrocó a los califas omeyas . Tomó el poder en 750, cuando finalmente derrotó a los omeyas en la batalla, y floreció durante dos siglos, pero poco a poco entró en declive con el ascenso al poder del ejército turco que habían creado, los mamelucos. Su reclamo al poder terminó finalmente en 1258, cuando Hulagu Khan, el general mongol, saqueó Bagdad. Continuaron reclamando autoridad en asuntos religiosos desde su base en Egipto, donde los sultanes mamelucos los mantuvieron como califa titular. En 1517, se dice que el último abasí cedió el título al sultán otomano. Aún se pueden encontrar rastros de la dinastía abasí en la actual Irak, Kuwait y en las áreas del norte de Pakistán.
Desde el siglo VIII hasta el XIII y de alguna forma hasta el siglo XVI, la dinastía abasí representó la unidad y preservación del Islam como fe religiosa y como sistema social y político. Durante este período, se estableció firmemente el predominio de lo que los musulmanes consideran como la ley divina por encima de todas las formas humanas de gobierno y esa tradición legal fue codificada. En la práctica, a menudo había una lucha por el poder entre el líder temporal y los eruditos religiosos que reclamaban el derecho a interpretar la ley, pero esencialmente un sentido de unidad y un código de conducta común que se extendía por un vasto territorio. Los musulmanes, dondequiera que vivieran, compartían una cosmovisión en común y entendían el propósito de la vida como agradar y servir a Dios. Los primeros abasíes volvieron a colocar al Islam en el centro de su administración, en contraste con sus predecesores que habían tratado al Califato como un imperio personal. Por lo tanto, los abasíes desempeñaron un papel invaluable al revitalizar el ideal islámico de que toda la vida humana está bajo la guía divina y que los aspectos espirituales y temporales deben integrarse, no separarse. Aunque hacia el final de su Califato, el uso de la razón en el discurso islámico se había vuelto sospechoso, el florecimiento temprano del aprendizaje de los eruditos musulmanes imbuyó todas las áreas del conocimiento con valores religiosos, argumentando que el conocimiento siempre debe tener un propósito superior.
Rebelión contra los omeyas
Los califas abasíes basaron oficialmente su reclamo sobre el califato en su descendencia de Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), uno de los tíos más jóvenes del profeta Mahoma, por en virtud de qué descendencia se consideraban a sí mismos como los legítimos herederos del Profeta en oposición a los omeyas. Los omeyas descendían de los omeyas y eran un clan separado de los de Mahoma en la tribu Quraish. Su antepasado, Abu Sufyan, había sido el enemigo acérrimo de Mahoma, aunque se convirtió en musulmán.
El Los abasíes también se distinguieron de los omeyas al atacar su secularismo, carácter moral y administración en general. Los abasidas también apelaron a los musulmanes no árabes, conocidos como «mawali», que permanecían fuera de la sociedad basada en el parentesco de la cultura árabe y eran, en el mejor de los casos, ciudadanos de segunda clase dentro del imperio omeya. Muhammad ibn Ali, bisnieto de Abbas, comenzó a hacer campaña para el regreso del poder a la familia del Profeta, los Hashimitas, en Persia durante el reinado de Umar II, Muhammad ibn Ali.
Durante Durante el reinado de Marwan II, esta oposición culminó con la rebelión de Ibrahim el Imam, el cuarto descendiente de Abbas, quien, apoyado por la provincia de Khorasan, logró éxitos considerables, pero fue capturado en 747 y murió en prisión (como algunos sostienen, asesinado). La disputa fue retomada por su hermano Abdallah, conocido con el nombre de Abu al- «Abbas as-Saffah, quien, después de una victoria decisiva en el Gran Río Zab en 750, finalmente aplastó a los Omeyas y fue proclamado Califa.
Acusando a los omeyas de gobernar el territorio islámico como emperadores y no como diputados del Profeta del Islam, los abasíes reclamaron legitimidad religiosa para su revuelta y entraron en batalla con el grito: «Oh Muhammad, ayudado por Dios . » Más tarde vistieron el manto de Mahoma mientras dejaban las oraciones del viernes como señal de lealtad a su tradición. Los abasíes pueden haber prometido a sus seguidores que restaurarían el proceso original mediante el cual los «mejores entre» los musulmanes serían seleccionados como califa y abolir el sistema dinástico. También pueden haber esperado reconciliar el Islam sunita y chií al afirmar que su vínculo familiar con Mahoma a través de un tío masculino era más legítimo que el de los descendientes de Ali, que se rastrearon hasta Fátima. Los abasíes rechazaron las pretensiones rivales de los fatimíes de Egipto sobre la base de que el califato no podía transmitirse a través de las mujeres. La revuelta de los abasíes contra los omeyas es una de las pocas rebeliones contra un califa gobernante que ha tenido el apoyo de la mayoría en el Islam.En general, los musulmanes han pensado que es mejor obedecer incluso a un califa corrupto siempre que sea al menos piadoso en el exterior, por el bien de la unidad de la comunidad. Tanto la selección como la remoción de un califa son temas de profunda preocupación, aunque gran parte de la literatura se centra más en las cualidades requeridas del califa que en los procesos de nombramiento o destitución.
Consolidación y cismas
Los abasíes habían dependido en gran medida del apoyo de los persas en su derrocamiento de los omeyas. El sucesor de Abu al-«Abbas», al-Mansur, trasladó su capital de Damasco a la nueva ciudad de Bagdad y dio la bienvenida a los musulmanes no árabes a su corte. Si bien esto ayudó a integrar las culturas árabe y persa, alienó a muchos de sus seguidores árabes, en particular a los árabes khorasanianos que los habían apoyado en sus batallas contra los omeyas.
Estas fisuras en su apoyo llevaron a problemas inmediatos. Los omeyas, mientras estaban fuera del poder, no fueron destruidos. Los restos del califato omeya, el único superviviente de una cena en la que todos los demás fueron asesinados finalmente llegaron a España. Allí estableció un califato, también llamado omeya.
Los abasíes también se encontraron en desacuerdo con los chiítas, muchos de los cuales habían apoyado su guerra contra los omeyas, ya que, como se señaló anteriormente, los abasíes reclamaban legitimidad por parte de su familia. conexión con Mahoma. Una vez en el poder, los abasíes abrazaron el Islam sunita y negaron cualquier apoyo a las creencias chiítas. Eso condujo a numerosos conflictos, que culminaron con un levantamiento en La Meca en 786, seguido de un derramamiento de sangre generalizado y la huida de muchos chiítas al Magreb. donde los supervivientes establecieron el reino idrisid. Poco después, los jarijitas bereberes establecieron un estado independiente en el norte de África en 801.
Al mismo tiempo, los abasíes enfrentaron desafíos más cercanos a casa. El Imperio bizantino luchaba contra el dominio abasí en Siria y Anatolia. Antiguos partidarios de los abasíes se habían separado para crear un reino separado alrededor de Khorosan en el norte de Persia. Harun al-Rashid (786-809) se sumó a estos problemas al volverse contra los Barmakids, la familia persa que había proporcionado al Califato administradores competentes, por una disputa personal.
Los mamelucos
Enfrentados a estos desafíos desde dentro, los abasíes decidieron crear un ejército leal solo a su califato, formado principalmente por esclavos turcos, conocidos como mamelucos, con algunos eslavos y bereberes participando también. Esta fuerza, creada durante el reinado de al-Ma «mun (813-833), y su hermano y sucesor al-Mu» tasim (833-842), impidió una mayor desintegración del imperio.
Sin embargo, también condujo al eclipse definitivo del gobierno abasí. La creación de este ejército extranjero y la transferencia de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu «tasim» crearon una división entre el Califato y los pueblos que decían gobernar. Además, el poder de los mamelucos creció constantemente hasta que al-Radi (934-941) se vio obligado a entregar la mayoría de las funciones reales a Mahommed bin Raik. En los años siguientes, los Buyids, que eran chiítas, tomaron el poder sobre Bagdad, gobernando el centro de Irak durante más de un siglo antes de ser derrocados por los turcos selyúcidas. En el mismo período, los Hamdanids, otra dinastía chiíta, llegaron a poder en el norte de Irak, lo que llevó a una tremenda expansión de la influencia chií. En el proceso, los califas abasíes se convirtieron en nada más que figuras decorativas. Sin embargo, continuaron otorgando certificados de legitimidad y títulos a los sultanes (cuyo poder estaba en teoría delegada por el Califa) y el juramento de lealtad a ellos se recitó durante las oraciones del viernes. Copiando de la práctica de los Shahs de Persia, los Abbasids comenzaron a recibir visitantes detrás de un velo (hijab) y a rodear su oficina con mística . A medida que declinaba su autoridad temporal, esta mística aumentó.
Aprendizaje bajo la dinastía abasí
La pintura de Julian Köchert de Harun al-Rashid recibiendo la delegación de Carlomagno demuestra contactos diplomáticos entre sus respectivos dominios.
Los reinados de Harun al-Rashid (786-809) y sus sucesores fomentaron una época de grandes logros intelectuales. Esta era se conoce como la Edad de Oro de la civilización islámica. Bagdad era conocida como la Ciudad de la Paz. En gran parte, esto fue el resultado de las fuerzas cismáticas que habían socavado al régimen omeya, que se basó en la afirmación de la superioridad de la cultura árabe como parte de su pretensión de legitimidad, y los abasíes «acogieron con beneplácito el apoyo de los musulmanes no árabes. Las populares mil y una noches se desarrolla en el reinado de Harun al-Rashid, y nos cuenta algo sobre cómo era la vida de las personas durante este período. En esta historia, tanto mujeres como hombres toman la iniciativa y algunos sugieren que el texto representa un alternativa feminista a los relatos oficiales de la historia islámica dominados por hombres.El imperio alcanzó sus límites geográficos más grandes bajo Harun, quien recibió una delegación diplomática del primer emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, a quien envió un elefante como regalo.
Varios pensadores y científicos medievales que vivían bajo el dominio islámico , muchos de ellos no musulmanes o musulmanes herejes, desempeñaron un papel en la transmisión de la literatura griega y el conocimiento griego, hindú y preislámico al Occidente cristiano. Contribuyeron a dar a conocer a Aristóteles en la Europa cristiana. Además, el período vio la recuperación de gran parte del conocimiento matemático, geométrico y astronómico de Alejandría, como el de Euclides y Claudio Ptolomeo. Estos métodos matemáticos recuperados fueron posteriormente mejorados y desarrollados por otros eruditos islámicos, en particular por Al-Biruni y Abu Nasr Mansur, quienes se cree que primero derivaron la regla del coseno y la aplicaron a la geometría esférica.
Tres Los pensadores especulativos, los persas al-Kindi, al-Farabi y Avicenna, combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam. También tuvo lugar un debate teológico. Los debates importantes incluyen el libre albedrío humano versus la predestinación, la naturaleza creada o no creada del Corán y la relación entre Dios y los atributos de Dios. Aquí también estaban involucrados intereses políticos. Aquellos (los mutazalitas) que apoyaron el libre albedrío y un Corán creado «dieron más alcance a la razón humana. Esto atrajo a varios califas, que apoyaron a los mutazalitas (813-847). Los asharitas, nombrados así por Abu al-Hasan bin Isma» el al-Ash «ari (873-935), quien argumentó a favor de un Qur» an no creado, dio más alcance a la «revelación» y las tradiciones de Mahoma (la sunnah tenía mayor autoridad que el Califa, argumentando que el Califa era sujeto a la autoridad de la Sunnah). Durante el período abbasí temprano, también, se recopilaron los hadices (dichos y actos de Mahoma, que constituye la Sunnah) y se establecieron las cuatro escuelas legales de jurisprudencia sunita. Ahmad ibn Hanbal (780- 855) que da nombre a la Escuela Hanbali, fue un gran tradicionalista que fue encarcelado bajo Al-Ma «mun, quien había instigado una inquisición (Mihna) (833-848). Al-Ma «mun patrocinó la traducción de obras de filosofía griega al árabe. Los asharites triunfaron y la mayoría de los musulmanes afirmó que ahora era su deber seguir las decisiones de los fundadores de las cuatro escuelas, y no innovar. Esto estableció firmemente el principio de que incluso el califa estaba sujeto a la ley, no el hacedor de la ley. En la práctica, los califas y los sultanes a quienes en teoría delegaban el poder, tenían la tarea de proteger la ley y podían hacerlo en forma de decretos ( qanun) que a veces efectivamente la pasaba por alto. Así, en la práctica, a menudo existía una competencia entre el líder temporal y aquellos que consideraban que era su trabajo interpretar la ley. Dado que el gobernante temporal no estaba capacitado en jurisprudencia, la primacía de la ley otorgó una gran autoridad a los eruditos profesionales en derecho religioso-religioso. El alto valor que los filósofos anteriores atribuían a la razón, basándose especialmente en Aristóteles, llevó a la acusación de que habían hecho redundante la revelación. en el que algunos representan el fin de la filosofía racionalista en el Islam. Al-Ghazali (1058-1111) criticó rotundamente a los filósofos por hablar sólo de labios para afuera del Islam. Algunos consideran que la obra de Averroes (Ibn Rushd) (1126-1198) es el último gran ejemplo del pensamiento teológico y filosófico en el Islam hasta la época moderna, aunque esta visión no es compartida por todos.
El fin del califato
Hulagu Khan saqueó Bagdad el 10 de febrero de 1258, causando una gran pérdida de vidas. Al-Musta «sim, el último califato abasí reinante en Bagdad fue ejecutado el 20 de febrero de 1258. Los abasíes todavía mantenían un remanente de autoridad, confinado a asuntos religiosos, en Egipto bajo los mamelucos, pero la dinastía finalmente terminó con Al- Mutawakkil III. Fue llevado como prisionero a Constantinopla por Selim I, quien derrotó a los mamelucos y afirmó que Al-Mutawakkil le cedió el título y la dignidad de califa.
Califas abasidas de Bagdad
Abbasid Caliphs in Cairo
Todos los enlaces recuperados el 12 de octubre de 2019.
- Abbasid Caliphate Encyclopaedia Iranica
Créditos
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- Historia de Abbasids
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- Historial de «Abbasids»
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