La Reforma Protestante reaccionó contra los conceptos de gracia y mérito tal como se entendían en la teología católica medieval tardía.

Lutero y teología luteranaEditar

La publicación de Martín Lutero de sus noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia en Wittenberg en 1517 fue una consecuencia directa del sacramentalismo superficial y las doctrinas del tesoro de la iglesia medieval. El acto fue precipitado por la llegada de Johann Tetzel, autorizado por el Vaticano para vender indulgencias.

La eficacia de estas indulgencias se basaba en la doctrina del tesoro de la gracia proclamada por el Papa Clemente VI. La teoría era que el mérito ganado por actos de piedad podía aumentar la depósito de gracia santificante. Los dones a la Iglesia eran actos de piedad. La Iglesia, además, tenía un tesoro lleno de gracia más allá de lo que se necesitaba para llevar a sus fieles al cielo. La Iglesia estaba dispuesta a desprenderse de parte de su excedente a cambio de oro terrenal. La ira de Martín Lutero contra esta práctica, que le parecía que implicaba la compra de la salvación, inició un movimiento pendular hacia la visión paulina de la gracia, a diferencia de la de Santiago.

Lutero enseñó que los hombres estaban indefensos y sin un alegato ante la justicia de Dios, y sus actos de piedad eran totalmente inadecuados ante su infinita santidad. Si Dios fuera justo y no misericordioso, todos irían al infierno, porque todos, incluso los mejores de nosotros , merece ir al infierno. Nuestra incapacidad para lograr la salvación por nuestro propio esfuerzo sugiere que incluso nuestra mejor intención está de alguna manera contaminada por nuestra naturaleza pecaminosa. Esta doctrina a veces se llama depravación total, un término derivado del calvinismo y sus parientes.

Es solo por fe (sola fide) y solo por gracia (sola gratia) que los hombres se salvan. Las buenas obras son algo que los creyentes deben emprender en agradecimiento hacia su Salvador; pero no son suficientes para la salvación y no pueden ganar a cualquiera la salvación; no hay roo m por la noción de «mérito» en la doctrina de la redención de Lutero. (Sin embargo, puede haber grados de recompensa para los redimidos en el cielo.) Solo la gracia inmerecida e inmerecida de Dios puede salvar a alguien. Nadie puede reclamar derecho a la gracia de Dios, y es solo por su generosidad que la salvación es posible.

A diferencia del tesoro de la gracia del cual los creyentes pueden retirarse, en el luteranismo la salvación se convierte en una declaración de bancarrota espiritual, en la que los penitentes reconocen la insuficiencia de sus propios recursos y confían solo en Dios para salvarlos. Aceptando la preocupación de Agustín por la justificación legal como la metáfora básica de la salvación, los creyentes no son tanto justificados en el luteranismo, ya que se considera que están cubiertos por la justicia de Cristo. Reconociendo que no tienen poder para justificarse a sí mismos, la pena por sus pecados se descarga porque Jesús ya pagó por ello con su sangre. Su justicia se acredita a los que creen y por lo tanto pertenecen a él.

Calvino y la teología reformadaEditar

Calvino y Lutero creían que el libre albedrío no coopera con la gracia de Dios que, según ellos, no puede ser rechazada ed (ver monergismo). La Confesión luterana de Augsburgo dice del bautismo: «Los luteranos enseñan que es necesario para la salvación y que por el bautismo se ofrece la gracia de Dios y que los niños deben ser bautizados, quienes por el bautismo, ofrecidos a Dios, son recibidos en Dios». favor. «El reformador francés Juan Calvino amplió y desarrolló aún más estos temas agustinianos en sus Institutos sistemáticos de la religión cristiana en 1536.

La estructura lógica del calvinismo a menudo se expresa como un acrónimo. Estas cinco categorías no comprenden el calvinismo en su totalidad. Simplemente encapsulan sus doctrinas centrales y definitivas.

• Depravación total (también conocida como incapacidad total, que está inexorablemente ligada a una fuerte doctrina del pecado original como haber esclavizado al ser humano por completo)
• Elección incondicional
• Expiación limitada (también conocida como expiación definitiva o redención particular)
• Gracia irresistible
• Perseverancia de la Santos (coloquialmente conocidos como «una vez salvo, siempre salvo «o, como se interpreta de una manera distinta entre los bautistas reformados o estrictos, así como los bautistas generales no calvinistas, la seguridad eterna)

La noción de que Dios ha preordenado quién será salvo es generalmente llamado predestinación. El concepto de predestinación peculiar del calvinismo, «doble predestinación», (en conjunto con la expiación limitada) es la expresión más controvertida de la doctrina. Según la teología reformada, la «buena noticia» del evangelio de Cristo es que Dios ha concedido gratuitamente el don de la salvación a aquellos que el Espíritu Santo hace creer; lo que concede libremente a algunos (los individuos «elegidos»), lo niega a otros (los individuos «réprobos»).

Calvino buscó dar seguridad a los fieles de que Dios realmente los salvaría. Su enseñanza implicaba lo que llegó a conocerse como la doctrina de la perseverancia de los santos, la noción de que Dios realmente salvaría a quienes fueran sus elegidos. El estado real y el estado final del alma de cualquier hombre eran desconocidos excepto para Dios. Cuando la seguridad de la elección fue presionada rigurosamente como una experiencia a ser buscada, especialmente por los puritanos, esto condujo a un legalismo tan rígido como el que buscaba el protestantismo. rechazar, ya que los hombres estaban ansiosos por demostrar que estaban entre los elegidos por la conspicua obra-justicia de sus vidas.

Las posiciones relativamente radicales de la teología reformada provocaron una fuerte reacción tanto de los católicos romanos como de los luteranos.

En 1618, James Arminio se apartó de la teología de Calvino y presentó una posición contraria que buscaba reafirmar el libre albedrío y la responsabilidad del hombre en la salvación, en oposición a los inmutables, ocultos y eternos decretos del calvinismo. Arminio enseñó que la gracia de Dios fue ofrecida de manera preventiva a todos, y que todas las personas tienen la opción real de resistir el llamado del evangelio. Es posible que un creyente retroceda y abandone la fe, perdiendo la salvación que el creyente verdaderamente poseyó una vez. Estas posiciones llegaron a conocerse como arminianismo. Con respecto a las iglesias reformadas calvinistas, fueron firmemente rechazadas por el Sínodo de Dort (1618-1619), y los pastores arminianos fueron expulsados de los Países Bajos.

Wesley y la teología arminianaEditar

Más tarde, John Wesley también rechazó la doctrina calvinista de la predestinación. Su pronunciamiento más completo sobre el tema fue su sermón «Gracia gratuita», predicado en Bristol en 1740. En la posición de Wesley, el creyente que se arrepiente y acepta a Cristo no está «haciéndose justo a sí mismo» por un acto de su propia voluntad, como como alteraría su dependencia de la gracia de Dios para su salvación. La fe y el arrepentimiento, más bien, son la confianza del creyente en Dios de que él los hará justos. Wesley apeló a la gracia preveniente como solución al problema, afirmando que Dios hace el movimiento inicial en la salvación, pero los seres humanos son libres de responder o rechazar la graciosa iniciativa de Dios.

John Wesley creía que Dios provee tres tipos de gracia divina:

1. La gracia preveniente es innata desde el nacimiento. «Preveniente» significa «viene antes». Wesley no creía que la humanidad fuera totalmente «depravada». Él creía que todos nacían con una pizca de gracia divina, lo suficiente para permitir que el individuo reconozca y acepte la gracia justificadora de Dios.
2. La gracia justificadora de hoy es lo que se conoce como «conversión» o «nacer de nuevo». La gracia justificadora de Dios trae «nueva vida en Cristo». Wesley creía que las personas tienen libertad de elección: aceptar o rechazar la gracia justificadora de Dios. Wesley definió su término gracia justificadora como «La gracia o el amor de Dios, de donde viene nuestra salvación, es GRATUITA EN TODOS y GRATUITA PARA TODOS».
3. Gracia sustentadora. Wesley creía que, después de aceptar la gracia de Dios, una persona debe avanzar en la gracia sustentadora de Dios hacia la perfección. Wesley no creía en la «seguridad eterna del creyente». Él creía que las personas pueden tomar decisiones equivocadas (pecaminosas) que los harán «caer en desgracia» o «recaer». Dijo que es insuficiente reclamar la salvación de Dios y luego estancarse, volver a pecar deliberadamente o no producir ninguna evidencia (fruto) de seguir a Cristo. Wesley enseñó que los creyentes cristianos deben participar en lo que Wesley llamó «los medios de la gracia». y continuar creciendo en la vida cristiana, asistido por la gracia sustentadora de Dios.

La oposición de Wesley al calvinismo fue más exitosa que la de Arminio, especialmente en los Estados Unidos, donde el arminianismo se convertiría en la escuela dominante de soteriología del protestantismo evangélico, en gran parte porque se difundió a través de la predicación popular. en una serie de Great Awakenings. Las iglesias de Nueva Inglaterra, con raíces en el calvinismo puritano, tendieron a comenzar a rechazar sus raíces calvinistas, aceptando la expresión del arminianismo de Wesley, o derrocando por completo su doctrina histórica para partir hacia el socinianismo o la teología liberal. John Wesley nunca fue un estudiante de el influyente teólogo holandés Jacobus Arminius (1560-1609). El trabajo de este último no fue una influencia directa en Wesley. Sin embargo, eligió el término «arminianismo» para distinguir el tipo de evangelicalismo que sus seguidores debían abrazar del de sus oponentes teológicos calvinistas. Muchos han considerado que el término más exacto para la teología wesleyana es «arminianismo evangélico». Sigue siendo la enseñanza estándar de las iglesias metodistas, y la doctrina de la gracia preveniente sigue siendo una de las doctrinas más importantes del metodismo.:p.100

La reforma protestante y la eclesiologíaEditar

El protestantismo en las tres principales escuelas de teología (luterana, calvinista y arminiana) enfatiza la iniciativa de Dios en la obra de salvación, que se logra sólo por gracia a través de la fe solamente, en cualquier corriente de pensamiento, aunque estos términos se entienden de manera diferente, según las diferencias en los sistemas. Las enseñanzas protestantes sobre la gracia sugieren una pregunta, sin embargo: ¿cuál es el papel de la Iglesia en la obra de la gracia? ? Tales iglesias de la Reforma enseñaron que la salvación no se encuentra ordinariamente fuera de la Iglesia visible; pero con el creciente énfasis en una experiencia de conversión como necesaria para la salvación, se comenzó a tomar Sola fide como implicando que la relación del individuo con Jesús es intensamente individual; estamos solos ante Dios. Dado que los protestantes aceptan que los hombres son salvados única y decisivamente por su creencia en la expiación de Cristo, a menudo clasifican la predicación de ese mensaje más que los sacramentos que les aplican las promesas del evangelio como miembros de la Iglesia. El sermón reemplaza a la Eucaristía como el acto central del culto cristiano. La autoridad de la iglesia proviene del mensaje que predica, prácticamente con exclusión de los sacramentos. Esto a menudo se refleja en la disposición del púlpito y el altar al frente de la iglesia; a medida que la predicación se vuelve más importante, el púlpito se mueve de un lado al centro, mientras que el altar de la Eucaristía se encoge al tamaño de una pequeña mesa de café o se elimina por completo.

El calvinismo clásico enseña que los sacramentos son «signos y sellos del pacto de gracia» y «medios eficaces de salvación», y el luteranismo enseña que la nueva vida, fe y unión con Cristo son otorgadas por el Espíritu Santo obrando a través de los sacramentos. Sin embargo, para una gran parte del mundo protestante, los sacramentos perdieron en gran medida la importancia que Lutero (y, en menor medida, Calvino) les atribuía. Esto sucedió bajo la influencia de las ideas de los anabautistas, que también se vieron en los donatistas en el norte de África en el 311 d.C., y estas ideas luego se extendieron a los calvinistas a través de los movimientos congregacionalistas y bautistas, y a los luteranos a través del pietismo (aunque gran parte del luteranismo retrocedió contra el movimiento pietista después de mediados del siglo XIX).

Donde los sacramentos se restan importancia, se convierten en «ordenanzas», actos de adoración que son requeridos por las Escrituras, pero cuyo efecto se limita a los efecto que tienen en el alma del adorador. Esta creencia encuentra expresión en la práctica bautista y anabautista del bautismo de creyentes, dado no a los bebés como una marca de membresía en una comunidad cristiana, sino a los creyentes adultos después de haber alcanzado la edad de razón y han profesado su fe. Estas ordenanzas nunca se consideran obras de justicia. El ritual, tal como se interpreta a la luz de tales ideas, no trae la salvación en absoluto, ni su ejecución trae el perdón de los pecados; el perdón que el creyente ha recibido por fe es simplemente representado, no aplicado efectivamente, por el bautismo; la salvación y la participación en Cristo son conmemoradas («haced esto en memoria de mí» en la Cena del Señor y el bautismo que representa el renacimiento de un cristiano como muerte al pecado y vivo en Cristo), no impartido por la Eucaristía. Para los Bautistas, la Iglesia se convierte en una asamblea de verdaderos creyentes en Cristo Jesús que se reúnen para adorar y tener comunión y recordar lo que Cristo hizo por ellos.