Los Safavids (persa: صفویان) eran una dinastía iraní nativa de Azarbaijan que gobernó desde 1501 hasta 1736, y que estableció el Islam chiíta como religión oficial de Irán y unió sus provincias. bajo una sola soberanía iraní en el período moderno temprano. Esto diferenciaba claramente a Irán de los otomanos, que eran sunitas. Quizás fue para perpetuar la distinción entre la cultura persa y la árabe lo que atrajo a los iraníes hacia el Islam chiíta; el corazón y los lugares sagrados del Islam sunita siempre estarán en la península arábiga. Los lugares sagrados chiitas estaban mucho más cerca, en Irak, capturado por los safávidas en 1623 (pero se rindió nuevamente a los otomanos en 1639). Los safávidas generalmente gobernaron un imperio pacífico y próspero. Su desaparición fue seguida por un período de disturbios. protegerse de los otomanos.

Orígenes

La dinastía Safavid tuvo sus orígenes en una orden sufí establecida hace mucho tiempo, llamada Safaviyeh, que había florecido en Azarbaiyán desde principios del siglo XIV. El fundador fue el místico persa Sheikh Safi al-Din (1254-1334), de quien la orden fue nombrada.

Sheikh Safī al-Dīn Abdul Fath Is «haq Ardabilī vino de Ardabil, una ciudad en la actualidad» s Azerbaiyán iraní, donde aún se encuentra su santuario. Su nativa El idioma era Old Tati (Āzarī), un dialecto iraní extinto del norte estrechamente relacionado con el persa. Fue discípulo del famoso Gran Maestro Sufi Sheikh Zahed Gilani (1216-1301) de Lahijan. Como heredero espiritual de Sheikh Zahed, Safi Al-Din transformó la Orden Sufi Zahediyeh heredada en la Orden Safaviyeh. Originalmente, el Safaviyeh fue una respuesta espiritual, menos confesional, a los disturbios y disturbios en el noroeste de Irán / Anatolia oriental en las décadas posteriores a la invasión mongola. Su orientación se volvió más identificable Shi «a alrededor del año 1400. En el siglo XV, Safaviyeh ganó gradualmente influencia política y militar en el vacío de poder precipitado por el declive de la dinastía Timurid. Después de convertirse en el líder Safaviyeh en 1447, Sheikh Junayd, descendiente del jeque Safi Al-Din, lo transformó en un revolucionario chií «un movimiento con el objetivo de tomar el poder en Irán.

Comienzos

Durante el siglo XV, el Los otomanos se expandieron por Anatolia y centralizaron el control persiguiendo al chi «ismo. Lo proscribieron a principios de siglo. En 1501, varias milicias descontentas de Azerbaiyán y el este de Anatolia, conocidas como Kizilbash (azerí para» pelirrojos «debido a su sombrero rojo) se unió a Ardabil Safaviyeh para capturar a Tabriz de la entonces gobernante alianza sunita turcomana conocida como Ak Koyunlu (El Emirato de la Oveja Blanca) bajo el liderazgo de Alwand.

El Safiviyeh llegó a ser dirigido por quince -año de edad, Ismai l I. Para establecer la procedencia política, los gobernantes safávida afirmaron ser descendientes del Imam Ali, primo del profeta Mahoma y su esposa Fatimah, hija del profeta Mahoma, hasta el séptimo imán Musa al-Kazim. Para legitimar aún más su poder, Ismail I también agregó reclamos de herencia real sasánida después de convertirse en Sha de Irán a su propia genealogía.

Con la captura de Tabriz, comenzó oficialmente la dinastía Safavid. En mayo de 1501, Ismail I declaró a Tabriz su capital y a él mismo Sha de Azerbaiyán. Ismail I continuó ampliando su base en el noroeste de Irán. Fue declarado Sha de Irán en 1502. Durante el resto de la década, Ismail I rechazó los ataques de los otomanos, eliminó los restos de una facción rival, llamó Ak Koyunlu, y continuó expandiendo su territorio: Hamadan en 1503, Shiraz y Kerman en 1504, Najaf y Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509, Khorasan y Herat en 1510. En 1511, los uzbekos del noreste fueron expulsados a través del río Oxus, donde capturaron Samarcanda y establecieron la dinastía Shaibanid. , y desde el cual continuarían atacando a los safávidas. Durante su reinado, el idioma oficial en la corte real era el azerbaiyano.

Mientras tanto, los safávidas sin armada perdieron la isla de Ormuz ante los portugueses en 1507.

En 1514 , el sultán otomano Selim I invadió el oeste de Armenia, provocando la retirada del mal preparado ejército safávida. Los safávidas estaban mal armados, mientras que los otomanos tenían mosquetes y artillería. Los otomanos presionaron más y el 23 de agosto de 1514 lograron entablar combate con los safávidas en la batalla de Chaldiran al oeste de Tabriz. Los safávidas fueron derrotados y, cuando la fuerza otomana avanzó sobre Tabriz, se enzarzó en un combate de tierra quemada. Tabriz fue tomada, pero el ejército otomano se negó a seguir a los safávidas hacia las tierras altas persas y, en invierno, se retiró de Tabriz. Este patrón de guerra se repitió bajo Shah Tahmasp I y el Sultán Suleiman I.

Establecimiento del «ismo chiíta como religión del estado

Aunque los safávidas no fueron los primeros gobernantes» a chiítas en Irán, jugaron un papel crucial en hacer del «ismo chiíta la religión oficial» en Irán. Sin embargo, había habido comunidades chiítas en algunas ciudades como Qom y Sabzevar ya en el siglo VIII. En los siglos X y XI, los Buwayhids, que eran de Zeydi, una rama del chi «ismo, gobernaron en Fars, Isfahan y Bagdad. Como resultado de la conquista de los mongoles y la relativa tolerancia religiosa de los ilhaníes, se establecieron dinastías chiítas en Irán: Sarbedaran en Khorasan es el más importante. Shah Öljeitü: el sultán de Ilkhanate convertido al chiísmo de los doce en el siglo XIII. Sin embargo, a pesar de todo esto, la población en general de Irán siguió siendo mayoritariamente sunita hasta el período safávida.

Tras la conquista de Irán, Ismail I hizo que la conversión fuera obligatoria para la población mayoritariamente sunita. Los eruditos sunitas, llamados Ulama (de alim, conocimiento), fueron asesinados o exiliados. Ismail I, a pesar de sus creencias heterodoxas chi «a, que no eran compatibles con el chi» ismo ortodoxo (Momen, 1985) patrocinaba a los líderes religiosos chi «a, otorgándoles tierras y dinero a cambio de su lealtad. Más tarde, durante el Safavid y especialmente Qajar período, el papel de Shi «a ulema aumentó y pudieron ejercer un papel en la vida social y política independiente del gobierno. A pesar de los orígenes sufíes de la dinastía Safavid, la mayoría de los grupos sunitas o chiítas sufíes estaban prohibidos por la orden Nimatullahi. Irán se convirtió en una teocracia feudal: no hubo separación de religión y estado; se sostenía que el Shah era la cabeza divinamente ordenada de ambos. En los siglos siguientes, este cisma religioso cimentaría la cohesión interna y los sentimientos nacionales de Irán y provocaría ataques de sus vecinos sunitas.

Las guerras constantes con los otomanos hicieron que Shah Tahmasp I trasladara la capital de Tabriz a la ciudad interior de Qazvin en 1548. Más tarde, Shah Abbas I trasladó la capital aún más al centro de Irán, a la ciudad de Isfahan, construyendo una nueva ciudad junto a la antigua persa. Los safávidas finalmente lograron establecer una nueva monarquía nacional persa .

Shah Abbas

El más grande de los monarcas safávidas, Shah Abbas (1587– 1629) llegó al poder en 1587, a la edad de 16 años, tras la abdicación forzosa de su padre, Shah Muhammad Khudābanda. Reconoció la ineficacia de su ejército, que constantemente estaba siendo derrotado por los otomanos que habían capturado Georgia y Armenia y por los uzbecos que habían capturado Mashhad y Sistan en el este. Primero, negoció la paz con los otomanos en 1590, cediendo territorio en el noroeste. Luego, dos ingleses, Robert Sherley y su hermano Anthony, ayudaron a Abbas I a reorganizar a los soldados del Shah en un ejército permanente parcialmente pagado y bien entrenado similar al modelo europeo (que los otomanos ya habían adoptado). Él adoptó de todo corazón el uso Las divisiones del ejército eran: Ghulams («sirvientes de la corona o esclavos» generalmente reclutados de tierras armenias, georgianas y circasianas), Tofongchis (mosqueteros) y Topchis (artilleros).

Abbas I luchó por primera vez contra los uzbekos, recapturando Herat y Mashhad, en 1598. Luego se volvió contra los otomanos, recapturando Bagdad, el este de Irak y las provincias del Cáucaso en 1622. También usó su nueva fuerza para desalojar a los portugueses de Bahrein (1602) y , con la armada inglesa, de Ormuz (1622) en el Golfo Pérsico (un vínculo vital en el comercio portugués con la India). Amplió los vínculos comerciales con la Compañía Inglesa de las Indias Orientales y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Así, Abbas I pudo romper la dependencia del Qiz ilbash por el poder militar y el control centralizado.

Los turcos otomanos y los safávidas lucharon por las fértiles llanuras de Irak durante más de 150 años. La captura de Bagdad por Ismail I en 1509, solo fue seguida por su pérdida ante el sultán otomano Suleiman el Magnífico en 1534. Después de campañas posteriores, los safávidas recuperaron Bagdad en 1623, pero la perdieron nuevamente ante Murad IV en 1638. En adelante, se estableció un tratado, firmado en Qasr-e Shirin, que delimitaba una frontera entre Irán y Turquía en 1639, que todavía se encuentra en el noroeste de Irán / sureste de Turquía. El más de un siglo de tira y afloja acentuó la brecha entre sunitas y chiítas en Irak.

Entre 1609 y 1610, estalló la guerra entre las tribus kurdas y el Imperio safávida. Después de un largo y sangriento asedio por el gran visir safávida Hatem Beg, que duró desde noviembre de 1609 hasta el verano de 1610, fue capturada la fortaleza kurda de Dimdim.Shah Abbas ordenó una masacre general en Beradost y Mukriyan (Mahabad) (informado por Eskandar Beg Monshi, historiador safavid, 1557-1642, en el libro «Alam Ara Abbasi») y reasentó a la tribu turca afshar en la región mientras deportaba a muchas tribus kurdas a Khorasan.

Actualmente, hay una comunidad de casi 1,7 millones de personas que son descendientes de las tribus deportadas de Kurdistán a Khurasan (noreste de Irán) por los safávidas.

Debido a su Por temor a ser asesinado, Shah Abbas mataba o cegaba a cualquier miembro de su familia que despertara sus sospechas. De esta forma, uno de sus hijos fue ejecutado y dos quedaron cegados. Dado que otros dos hijos habían fallecido antes que él, cuando murió el 19 de enero de 1629, no tenía ningún hijo capaz de sucederlo.

El comienzo del siglo XVII vio el poder de Qizilbash, la milicia original que había ayudado a Ismail I a capturar a Tabriz y que durante el siglo se habían insinuado como burócratas autorizados en la administración, declinaron. El poder se estaba trasladando a una nueva clase de comerciantes, muchos de ellos armenios, georgianos e indios étnicos.

En su cenit, durante el largo reinado de Shah Abbas I, el alcance del imperio comprendía Irán, Irak , Armenia, Azerbaiyán, Georgia y partes de Turkmenistán, Uzbekistán, Afganistán y Pakistán.

Conflicto entre turcomanos y persas durante el período safávida

Un gran problema enfrentado Ismail I después del establecimiento del estado safávida fue cómo cerrar la brecha entre los dos grupos étnicos principales en ese estado: los turcomanos qezelbash, los «hombres de la espada» de la sociedad islámica clásica cuyas proezas militares s lo habían llevado al poder, y los elementos persas, los «hombres de la pluma», que llenaron las filas de la burocracia y el establecimiento religioso en el estado safávida como lo habían hecho durante siglos bajo los gobernantes anteriores de Persia, ya fueran árabes. , Turcos, mongoles o turcomanos. Como dijo Vladimir Minorsky, la fricción entre estos dos grupos era inevitable, porque los qezelbash «no eran parte de la tradición nacional persa». Entre 1508 y 1524, el año de la muerte de Ismail, el sha nombró a cinco persas sucesivos para el cargo de vakil. Cuando el segundo «vakil» persa fue puesto al mando de un ejército safávida en Transoxiana, el Qezelbash, considerándolo una deshonra verse obligado a servir a sus órdenes, lo abandonó en el campo de batalla con el resultado de que fue asesinado. El cuarto vakil fue asesinado por los Qezelbash, y el quinto fue ejecutado por ellos.

Las tribus Qizilbashi Fueron esenciales para el ejército de Irán hasta el gobierno de Shah Abbas I; sus líderes pudieron ejercer una enorme influencia y participar en intrigas judiciales (asesinando a Shah Ismail II, por ejemplo).

Economía

Lo que impulsó el crecimiento de la economía safávida fue la posición de Irán entre las florecientes civilizaciones de Europa al oeste y la India y Asia Central Islámica al este y al norte. La Ruta de la Seda, que atravesaba el norte de Irán hasta la India, revivió en el siglo XVI. Abbas I también apoyó el comercio directo con Europa, en particular con Inglaterra y los Países Bajos, que buscaba alfombras, sedas y textiles iraníes. Otras exportaciones fueron caballos, pelo de cabra, perlas y una almendra amarga no comestible hadam-talka utilizada como especie en la India. Las principales importaciones fueron especies, textiles (lanas de Europa, algodones de Gujarat), especias, metales, café y azúcar.

Cultura

La cultura floreció bajo el patrocinio de Safavid. El propio Shah Ismail I escribió muchos poemas en azerbaiyano, así como en persa y árabe, mientras que Shah Tahmasp era pintor. Shah Abbas II era conocido como poeta, y escribía versos turcos con el seudónimo de Tani. Shah Abbas I reconoció el beneficio comercial de promover las artes: los productos artesanales proporcionaron gran parte del comercio exterior de Irán.

En este período, las artesanías como la fabricación de tejas, cerámica y textiles se desarrollaron y se hicieron grandes avances se realizaron en pintura en miniatura, encuadernación, decoración y caligrafía. En el siglo XVI, el tejido de alfombras evolucionó de una artesanía nómada y campesina a una industria bien ejecutada con especialización en diseño y fabricación. Tabriz fue el centro de esta industria. Las alfombras de Ardebil se encargaron para conmemorar la dinastía Safavid. Las alfombras elegantemente barrocas, aunque mal llamadas, «polonesas», se hicieron en Irán durante el siglo XVII.

Usando formas y materiales tradicionales, Reza Abbasi (1565-1635) introdujo nuevos temas en la pintura persa: semi mujeres desnudas, jovenes, amantes.Su pintura y estilo caligráfico influyeron en los artistas iraníes durante gran parte del período safávida, que llegó a conocerse como la escuela de Isfahán. El mayor contacto con culturas lejanas en el siglo XVII, especialmente Europa, proporcionó un impulso de inspiración a los artistas iraníes que adoptaron el modelado, el escorzo, la recesión espacial y el medio de la pintura al óleo (Shah Abbas II envió a Zaman a estudiar en Roma). La epopeya llamada Shahnameh (Libro de los Reyes), un ejemplo estelar de iluminación y caligrafía manuscrita, se realizó durante el reinado de Shah Tahmasp. Otro manuscrito famoso es el Khamsa de Nezami ejecutado en 1539-43 por Aqa Mirak y su escuela en Isfahan.

Isfahan tiene las muestras más destacadas de la arquitectura safávida, todas construidas en los años posteriores a que Shah Abbas I trasladara permanentemente la capital a esa ciudad en 1598: la mezquita imperial, Masjid-e Shah, terminada en 1630, la Mezquita Imami, Masjid-e Imami, la Mezquita Lutfullah y el Palacio Real.

La poesía se estancó bajo los Safavids; la gran forma medieval del ghazal languideció en un lirismo exagerado. La poesía carecía de la patrocinio de otras artes y estaba rodeado de prescripciones religiosas.

Uno de los filósofos musulmanes más renombrados, Mulla Sadra (1571-1640), vivió durante el reinado de Shah Abbas I y escribió el Asfar, una meditación sobre lo que él llamó «metafilosofía», que llevó a una síntesis la filosofía l misticismo del sufismo, la teología del chi «ismo y las filosofías peripatéticas e iluminacionistas de Avicena y Suhrawardi Maqtul (1155-1191). La Historia de Shah Abbas el Grande de Iskander Beg Monshi, escrita unos años después de la muerte de su sujeto, alcanzó una profundidad de historia y carácter matizados.

Decadencia del estado Safavid

Además de luchar contra sus eternos enemigos, los otomanos y los uzbecos, a medida que avanzaba el siglo XVII, Irán tuvo que enfrentarse al surgimiento de dos vecinos más. En el siglo anterior, Rusia Moscovia había depuesto a dos kanatos de Asia occidental de la Horda de Oro y expandió su influencia a las montañas del Cáucaso y Asia Central. En el este, la dinastía mogol de la India se había expandido a Afganistán a expensas del control iraní, tomando Kandahar y Herat.

Para el siglo XVII, las rutas comerciales entre Oriente y Occidente se habían alejado de Irán, lo que provocó un declive en el comercio y el comercio. Además, la conversión de Shah Abbas en un ghulam-ba Los militares sed, aunque convenientes a corto plazo, habían debilitado, en el transcurso de un siglo, la fuerza del país al exigir impuestos pesados y control sobre las provincias.

Excepto por Shah Abbas II, los Safavid los gobernantes después de Abbas I fueron en gran parte ineficaces. Así, el final de su reinado, 1666, marcó el principio del fin de la dinastía safávida. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, se decía que los shah posteriores tuvieron estilos de vida lujosos.

El país fue asaltado repetidamente en sus fronteras: Kerman por tribus baluchi en 1698, Khorasan por afganos en 1717, constantemente en Mesopotamia por los árabes de la península. Shah Soltan Hosein trató de convertir por la fuerza a sus súbditos afganos en el este de Irán de sunitas a chiítas islámicos. En respuesta, un jefe de Ghilzai Pashtun llamado Mir Wais Khan inició una rebelión contra el gobernador georgiano, Gurgin Khan, de Kandahar y derrotó a un ejército safávida . Más tarde, en 1722, un ejército afgano dirigido por el hijo de Mir Wais, Mahmud, marchó a través del este de Irán, sitió y saqueó Isfahan y proclamó a Mahmud «Shah» de Persia.

Los afganos pasaron por encima conquistaron territorio durante una docena de años, pero Nadir Shah Afshar, un antiguo esclavo que había ascendido a liderazgo militar dentro de la tribu Afshar en Khorasan, un estado vasallo de los safávidas, les impidió obtener más ganancias. Nadir Shah derrotó a los afganos en la Batalla de Damghan, en 1729. Había expulsado completamente a los afganos, que todavía ocupaban Persia, en 1730. En 1738, Nadir Shah reconquistó Afganistán comenzando con la ciudad de Kandahar. En el mismo año ocupó Ghazni, Kabul y Lahore. Más tarde, conquistó territorios tan lejanos como Delhi, pero no fortificó su base persa y, finalmente, agotó las fuerzas de su ejército. Tuvo el control efectivo bajo Shah Tahmasp II y luego gobernó como regente del infante Abbas III hasta 1736. , cuando él mismo se coronó Shah.

Inmediatamente después del asesinato de Nadir Shah en 1747, los Safavids fueron re-designados como Shah de Irán para dar legitimidad a la naciente dinastía Zand. Sin embargo, el breve régimen títere de Ismail III terminó en 1760, cuando Karim Khan se sintió lo suficientemente fuerte para tomar el poder nominal del país y poner fin oficialmente a la dinastía Safavid.

Diversidad étnica y lingüística

La dinastía Safavid descendió de orígenes étnicos diversos y mixtos, y existe cierto desacuerdo entre los estudiosos sobre si eran de origen azerí o persa. Los príncipes tenían madres turcomanas, persas, kurdas e incluso armenias, indias, afganas o georgianas. Muchos de sus miembros eran bilingües o multilingües, siendo el azerí turco y el persa los linguae francae de la dinastía. Se pensaba que la línea paterna de la herencia de la dinastía era principalmente persa, comenzando con el místico persa Sheikh Safi al-Din Is «hāq Ardabeli, quien afirmó ser descendiente de Firūz Shāh Zarrīnkollā, un gobernante local en el Kurdistán persa.

Parece que la familia Safavid abandonó su tierra natal y se mudó a Azarbaijan (el actual noroeste de Irán) en el siglo XII. Allí, los safávidas influyeron en las tribus turcomanas locales, y ellos mismos fueron influenciados por los turcomanos, de modo que los safávidas originalmente de habla iraní se volvieron de habla turca. De hecho, desde Sheikh Junayd hasta Sheikh Ismail I, el fundador del Imperio safávida, todos los jeques gobernantes de los safávidas tenían madres turcomanas. Además de eso, la base de poder de los safávidas incluía en gran parte tribus guerreras de habla turca de Azarbaiyán y Anatolia, que se conocían colectivamente como Kizilbash y que, en determinados momentos, eran los gobernantes de facto del imperio. explicación convincente de por qué el idioma turco azerbaiyano se volvió tan importante en una tierra con una abrumadora mayoría de habla persa.

Safavid Shah de Irán

• Ismail I 1501–1524
• Tahmasp I 1524–1576
• Ismail II 1576–1578
• Mohammed Khodabanda; 1578–1587
• Abbas I (Shah de Persia) 1587–1629
• Safi de Persia | Safi 1629–1642
• Abbas II de Persia 1642]] – 1666
• Suleiman I de Persia 1666–1694
• Husayn; 1694–1722
• Tahmasp II 1722–1732
• Abbas III 1732–1736
• Suleiman I Yo de Persia; 1749–1750
• Ismail III 1750–1760

Notas

• Davies, John, trad. Adam Olearius, «Los viajes y viajes de los embajadores» (extractos). Consultado el 19 de marzo de 2008.
• Marcinkowski, M. Ismail. Dastur al-Muluk de Mirza Rafi’a: A Manual of Later Safavid Administration. Traducción al inglés anotada, Comentarios sobre las oficinas y servicios, y Facsímil del manuscrito persa único. Kuala Lumpur: ISTAC, 2002. ISBN 9839379267
• Marcinkowski, Muhammad Ismail. De Isfahan a Ayutthaya: Contactos entre Irán y Siam en el siglo XVII. Singapur: Pustaka National, 2005. ISBN 9971774917
• Momen, Moojan. Una introducción a Shi «a Islam . New Haven, CT: Yale University Press, 1985. ISBN 0300035314
• Spuler, Bertold. Historiografía y geografía persa: Bertold Spuler sobre las principales obras producidas en Irán, el Cáucaso, Asia central, India y la Turquía otomana temprana. Singapur: Pustaka Nasional, 2003. ISBN 9971774887

Todos los enlaces recuperados el 31 de agosto de 2019.

• Historia de los safávidas de la Cámara de Irán.
• Historia artística y cultural de los safávidas del Museo Metropolitano de Arte.
• Historia del arte safávida.