En octubre de este año, Sangeet Som, miembro de Uttar Pradesh (UP) La asamblea legislativa del gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) conmocionó al país al calificar al Taj Mahal como una mancha en la cultura india. Construido por el rey mogol Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, el Taj, situado en Agra en el oeste de UP ha sido durante siglos sinónimo de la India y la cultura india.

Nací en Agra y pasé 18 años allí. Desde que tengo memoria, este increíble monumento ha sido un motivo de orgullo para una ciudad que, gracias a la corrupción desenfrenada, la malversación y la apatía pública, tiene poco más de lo que enorgullecerse. Sin embargo, en mi última visita, que ocurrió unos días después de las declaraciones de Som, sentí un cambio. Aunque no muchos estaban dispuestos a repudiar al Taj tan fácilmente como Som del BJP, estaban de acuerdo con el espíritu de su argumento.

«Los mogoles eran obviamente traidores», dijo mi abuelo. «No lo llames así ! » amonestó mi tía cuando el hijo de un vecino comparó el mármol del suelo de nuestro patio con el Taj Mahal. «El BJP ha puesto al musulmán en su lugar», se regocijó mi amigo de la infancia. Yo era un extranjero en mi propia ciudad.

Sin embargo, en retrospectiva, no debería haberme sorprendido. Las declaraciones de Som son sintomáticas de el malestar comunal que se ha apoderado de la India desde hace siglos. Desde que llegó al poder en el centro y en varios estados, el BJP lo ha aprovechado y lo ha exacerbado, pero la culpa del origen del malestar no puede atribuirse a sus pies. Tampoco el BJP original en el uso del comunalismo como arma política. La división entre hindúes y musulmanes fue fomentada por los británicos para mantener el Raj, utilizada por Mohammad Ali Jinnah para obtener apoyo para la creación de Pakistán, y luego explotada por el Partido del Congreso en la India para la próxima 60 años para mantener las riendas del poder.

Siglos de enfrentamientos entre hindúes y musulmanes no constituyen una relación agradable. De hecho, en su Choque de civilizaciones, Samuel Huntington identificó a los hindúes -Los musulmanes se dividen como uno de los grandes t líneas de falla de civilización. Entonces, para cualquier observador razonable, parecería que el hindú y el musulmán están constituidos en oposición directa el uno al otro, destinados a compartir una relación caracterizada por la intolerancia y el conflicto. El observador estaría equivocado. El pasado (ciertamente distante) arroja una luz muy diferente sobre las relaciones entre las dos comunidades.

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El abuelo de Shah Jahan, Akbar, gobernó casi toda la India desde 1556 hasta 1605. Durante este período, existieron varias áreas de disputa entre las dos religiones, pero se caracterizó principalmente por un sincretismo que tiene pocos paralelos en la India actual. La era de Akbar representó el cenit del poder islámico en la India y el zeitgeist era un reflejo del hombre mismo: curioso, de mente abierta y pragmático. Es muy posible que sea uno de los primeros regentes del mundo en brindar su apoyo al diálogo público interreligioso patrocinado por el estado, que reunió a hombres instruidos de todo el espectro religioso: hindúes, musulmanes, judíos, parsis, jainistas e incluso ateos de todo el reino fueron invitados a participar en lo que seguramente debe tener un evento único en ese momento.

En la famosa Ibadatkhana (Casa de Adoración), que se completó en 1576, se dice que Akbar proclamó que su único objetivo era poner al descubierto los hechos de cualquier religión, «ya sea hindú o musulmana». Gracias en parte a estos diálogos y en parte a las interacciones personales con los brahmanes hindúes, adquirió un conocimiento cada vez más profundo de las diversas escuelas de pensamiento hindú. Por lo tanto, sobre la transmigración del alma y la reencarnación divina, se cree que dijo: «En la India (Hind ‘) nadie presentó un reclamo de Profecía: esto se debe a que el reclamo de divinidad ha tenido precedencia ”.

Al considerarlo, esta es una declaración notable. Que un gobernante musulmán incluso tolere la idea de la reencarnación, y mucho menos que lleve a su conclusión lógica, es decir, la inadmisibilidad de un profeta, muestra un sorprendente nivel de mente abierta. Al mismo tiempo, no rehuyó criticar a aquellos sabios que defendían que los hindúes debían hacer buenas obras para cosechar las recompensas en su próxima vida: «Para mí, me parece que en la búsqueda de la virtud, la idea de la muerte debería no debe pensarse en ello, de modo que sin ninguna esperanza o temor, uno debería practicar la virtud simplemente porque es buena «.

Al involucrar, interrogar y ocasionalmente criticar a los sacerdotes y creencias hindúes, Akbar legitimó y profundizó los vínculos de su corte con el hinduismo.El gran visir, portavoz y historiógrafo oficial del Emperador, Abu’l Fazal, siguió el ejemplo de su patrón y quizás fue incluso más allá, intentando encontrar motivos para justificar el culto a los ídolos hindúes y descartando a los musulmanes conservadores que criticaban a los hindúes por no hacerlo. creer en la unidad de Dios.

Al centrarse en dos de sus personalidades más importantes, Akbar y Abu’l Fazl, se pueden medir las ideas, la praxis y las conversaciones que dominaron la corte mogol. Naturalmente, estos elementos no se limitaron a cuestiones de teología; se filtraron en el clima político y cultural de la época, provocando una interacción aún más intensa entre el Islam y el Hinduismo.

Esta interacción es más evidente en la asombrosa cantidad de actividad literaria y de traducción que ocurrió durante el gobierno de Akbar, en su maktabkhanah (oficina de redacción). La primera interacción del rey con los literatos sánscritos se produjo a principios de su reinado y el último, formado por brahmanes hindúes y jainistas, continuó siendo una presencia regular en la corte mogol hasta los últimos años del gobierno de Shah Jahan a mediados del siglo XVI. Mahapatra Krsnadasa, músico y poeta del estado indio de Orissa, fue el primer intelectual sánscrito que apareció en la corte de Mughal en la década de 1560, allanando el camino para que innumerables personas de todo el imperio emprendieran viajes similares. Para la década de 1580, el proyecto de construcción del imperio de Akbar estaba en gran parte completo, lo que lo liberó para actividades más intelectuales. De particular relevancia fueron sus intentos de conseguir que el Atharva Veda, una de las escrituras hindúes más antiguas, se tradujera al persa. Estos intentos fracasaron, pero dieron impulso a un esfuerzo de traducción que pronto resultaría en versiones persas de las dos epopeyas hindúes: el Mahabharata y el Ramayana.

El Mahabharata es especialmente significativo porque, según Audrey Truschke, profesora de Historia en la Universidad de Rutgers y autor de Cultura de encuentros: sánscrito en la corte de Mughal, fue una parte vital del intento de los mogoles de llevar las tradiciones sánscritas al marco cultural indo-persa. En su prefacio, Abu’l Fazl describió numerosos fundamentos detrás de la traducción: disminuir las tensiones entre hindúes y musulmanes al exponer las prácticas hindúes dudosas mientras se abre una perspectiva religiosa más amplia para los musulmanes que la que antes estaba disponible para ellos a través del Corán, y erosionando la autoridad del élite religiosa sobre las masas. El proceso de traducción, que requirió una estrecha interacción entre los eruditos brahmanes y persianas, y el texto resultante, el Razmnamah, fue la pieza central en el proyecto de Akbar de sulh-i kull (paz universal) que pedía armonía religiosa no solo a través de la mera tolerancia de otros. creencias y prácticas, sino también a través de una honesta introspección de las propias. En la India moderna, los Sangeet Soms proliferan; Abu’l Fazals y Akbars son raros.

Los intentos de Akbar de sincretismo hindú-musulmán no se limitaron a los ámbitos teológico y literario. Políticamente, su séquito era una mezcla de élites musulmanas e hindúes. Entre los legendarios Navratnas (Nueve Joyas) de su corte se encontraban cuatro hindúes: el músico Tansen, el ministro de finanzas Raja Todar Mal, el general del ejército Raja Man Singh y el asesor Raja Birbal, junto con cinco musulmanes que incluían a Abu’l Fazl. La presencia de un grupo selecto de hindúes y musulmanes de élite por sí sola no puede ofrecerse como prueba de una tolerancia y entendimiento más amplios entre las dos comunidades, así como un primer ministro musulmán no sería suficiente como prueba de la armonía entre hindúes y musulmanes en la India actual. No obstante, forma una parte importante del mosaico multirreligioso que surge de esa época.

Irónicamente, la corte de Akbar, y el corazón palpitante de su proyecto sincrético, estaba en Agra.

Una brecha inevitable en la mayoría de las historias premodernas es la escasez de material que profundice en la vida de la gente común. Por lo tanto, si bien es extremadamente difícil aclarar la dinámica hindú-musulmana en la India mogol fuera de los círculos cortesanos, lo que se puede decir con casi certeza es que la afiliación religiosa no era un marcador de identidad tan importante en la India medieval como lo es hoy. .

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Los hindúes tenían muchos puntos en común con sus compañeros hindúes, al igual que los musulmanes con otros musulmanes, pero los lazos territoriales y de clase eran igualmente y a veces incluso más importantes. Esto contribuyó a la fluidez religiosa, lo que permitió que ambas tradiciones tomaran prestado de la otra. Los mitos, leyendas, sagas y anécdotas, así como las ideas y los dioses, trascendieron las fronteras religiosas (como eran) a través de predicadores nómadas que atravesaban el paisaje indio. Como dijo el erudito James Laine: «La religión popular lo incluye todo, y en este nivel de cultura religiosa encontramos muchos ejemplos de hindúes que adoptan prácticas musulmanas y viceversa. En un mundo así, uno es hindú o musulmán por adscripción nacimiento.No obstante, uno puede venerar a los santos de la otra tradición, temer a sus dioses o espíritus, o participar cómodamente en sus prácticas «.

De hecho, las líneas de falla más amplias y profundas, para tomar prestada la frase de Huntington, parecen haber sido interno en lugar de externo. El clero musulmán parece haber sido ejercido por el conflicto chiíta-sunita mientras que sus homólogos hindúes estaban obsesionados con los desacuerdos entre varias sectas hindúes. Ninguno de los dos consideró al otro como una amenaza especialmente significativa.

Sería engañoso sugerir que no hubo fricciones comunales en la India de Akbar. Esto sería casi imposible en un imperio tan grande y diverso como el que él mandaba. Una de las voces más destacadas de Shaikh Ahmad Sirhindi, un líder religioso con influencia sobre varios cortesanos musulmanes.

Sirhindi y sus seguidores estaban profundamente preocupados por el hinduismo (y otras religiones) que invaden lo que consideraban islámico. territorio y culpó a Akbar por lo impuro que se había vuelto el Islam. Sirhindi también estaba a favor de la ley Sharia impuesta por el estado en todo el imperio y consideró que incumbe a cualquier gobernante musulmán y a los ulama «restaurar la gloria del Islam». El enfoque de Sirhindi hacia los no musulmanes (kafirs) fue inequívoco: no se debía interactuar con ellos en absoluto y no se les otorgaría ninguna posición de poder. Sin embargo, no hay evidencia que sugiera que sus ideas hayan encontrado tracción en Akbar o en la sociedad en general / p>

Eso no sugiere que la India de la época fuera un remanso de paz y armonía. Por el contrario, era un lugar extremadamente violento, pero los estudios modernos sugieren que la violencia se debió en gran medida a motivos políticos con Akbar (y todos los los otros primeros mogoles) despiadado con aquellos que percibía como desafiantes de su hegemonía, independientemente de su religión.

La otra advertencia para recordar es que Akbar no siempre se inspiró en impulsos nobles. No hay duda de que Sus credenciales liberales y seculares se han embellecido a lo largo de los siglos; su interés en las tradiciones literarias sánscritas puede haber derivado parcialmente de la idea de que esto lo ayudaría a obtener el apoyo de la élite política que fue clave para expandirse como además de mantener su imperio. El mismo instinto político puede haberlo convencido de nombrar a brahmanes hindúes para puestos clave en su administración.

Akbar sigue siendo una figura controvertida. Sin embargo, hay pocas dudas de que su reinado de 50 años vio a hindúes y musulmanes acercarse cultural y teológicamente, desmentiendo la noción de que los dos nunca han existido y nunca podrán existir en paz. La India de hoy está muy alejada de la sociedad que Akbar gobernó hace casi medio milenio, pero todavía hay mucho que aprender de ella. Un buen comienzo para nosotros, el pueblo, sería no dejarnos engañar por la élite política haciéndoles creer que la convivencia es imposible. Pero quizás ya sea demasiado tarde para eso.

Abhishek Mehrotra es un periodista que tiene una maestría en Relaciones Internacionales de la Escuela de Estudios Internacionales S Rajaratnam en Singapur.