Un cambio de énfasis.

Los filósofos científicos, desde Tales hasta Demócrito, habían hecho todo lo posible para comprender la naturaleza de la mundo con logros notables. La intuición de Leucipo y Demócrito —que el universo fue creado de átomos y vacío— fue notable, pero los griegos carecían del equipo científico para convertirlo en algo más que una hipótesis. En el período clásico (480-323 a. C.), la filosofía buscó nuevas áreas de especulación. En Atenas, Sócrates fue una figura fundamental, tanto que los filósofos naturales, desde Tales hasta Demócrito, se agrupan bajo la etiqueta de «presocráticos». Sin embargo, el camino para Sócrates fue preparado por un grupo de pensadores y maestros llamados sofistas. La palabra griega sophistes, de la cual se deriva la palabra «sofista», significa «maestro en el oficio» y tiene un significado secundario de «experto en sabiduría práctica». Los expertos en la Grecia clásica siempre sufrieron de cierto grado de prejuicio: la palabra del argot estadounidense «cabeza de huevo» es una buena traducción de sofistas. Pero no fue hasta el siglo IV a. C. que la palabra «sofista» tenía distintos matices de desdén, y el discípulo de Sócrates, el filósofo Platón, debe asumir gran parte de la responsabilidad de ese desarrollo. Platón se esforzó en demostrar que Sócrates no era un sofista, aunque algunos de sus contemporáneos claramente pensaban que lo era. Sócrates tuvo discípulos, pero Platón afirmó que él nunca cobró tasas de matrícula mientras que los sofistas lo hicieron.

La demanda de educación superior.

Los sofistas aparecieron en un momento en que los viejos prejuicios aristocráticos de La Grecia arcaica se estaba derrumbando en todo el mundo griego. La era de los sofistas parece haber comenzado fuera de Atenas y dio lugar a un cuadro de expertos internacionales que, como los poetas líricos en la Grecia arcaica, deambulaban de ciudad en ciudad en busca de estudiantes dispuestos a pagar las tasas de matrícula que cobraban. En el aristocrático mundo del pensamiento de la arcaica Grecia, arete, una palabra que combina los significados de «virtud» y «valor», era una cualidad innata. En la medida en que hubo un programa educativo, consistió en poesía, particularmente los poemas de Homero, música, entrenamiento en armas y seguir los ejemplos de los ancianos. Sin embargo, este tipo de educación era incompleta en la Grecia clásica, donde los individuos Necesitaban ser hábiles para presentar casos en los tribunales; en las asambleas públicas, la competencia para hablar en público pagaba dividendos. Los sofistas afirmaban ser capaces de enseñar las habilidades necesarias para el éxito. Afirmaban que podían hacer que sus discípulos fueran competentes en retórica y lenguaje verbal. habilidades para hacer que un caso débil parezca más fuerte de lo que realmente era. Desde enseñar a los hombres cómo ser buenos en algo como la retórica, la pretensión de enseñar a los hombres la bondad en sí misma no requirió un gran salto de imaginación. Uno de los eruditos que abordó estas cuestiones más amplias fue Protágoras, el primer sofista en cobrar tasas de matrícula, que vino de Abdera en el norte de Grecia, no lejos de la frontera con la Turquía moderna. Fue un maestro itinerante que pasó la mayor parte de su la vida viajando; visitó Sicilia y vino a Atenas al menos dos veces. Durante una de estas épocas en Atenas fue amenazado por un ateniense conservador llamado Pythodorus con una acusación de impiedad, y partió a tiempo. Sus libros fueron quemados públicamente, pero la reputación de Protágoras fuera de Atenas sin duda resultó en la supervivencia de copias de sus libros en otras partes del mundo griego.

Las enseñanzas de Protágoras.

Conservador piadoso Los atenienses tenían buenas razones para sorprenderse con los libros de Protágoras, que presentó durante las lecturas públicas. Una obra temprana titulada Sobre los dioses, que fue su primer libro que se leyó en público, comenzó con la frase memorable:

De los dioses, puedo no saben nada, ni que son ni que no son, ni cómo se forman si es que lo hacen. Muchas cosas impiden tal conocimiento: la incertidumbre de la pregunta y la brevedad de la vida humana.

Con estas pocas palabras, Protágoras dio la espalda a los dioses para a quien los griegos sacrificaron en todo el mundo griego, aunque no se puede decir con certeza que fuera un ateo absoluto. Su esquema para la educación adecuada de un político se presentó en un libro titulado Verdad o refutaciones que comenzaba con una frase que se hizo famosa como resumen de su filosofía:

El hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son, que son, y de las que no son, que no son.

PROTAGORAS: EL PRIMER MAESTRO PROFESIONAL

introducción: Protágoras de Abdera (circa 485 – circa 415 a. C.) fue el primer sofista profesional en ofrecer instrucción por una tarifa, y murió siendo un hombre rico. Claramente era un hombre de reconocida integridad que era generalmente respetado, porque cuando Atenas fundó la colonia de Turios en el golfo de Taranto en Italia en 444 a. C., el estadista ateniense Pericles lo nombró para redactar un código de leyes para la nueva fundación. Él defendió una doctrina del relativismo: la oración que introdujo una obra suya, «El hombre es la medida de todas las cosas» era famosa y se entendía que significaba que cada persona tiene su propio criterio para lo que es bueno y verdadero. Por lo tanto, la verdad existía en el ojo del espectador y todo podía ser cierto en la opinión de alguien. Las siguientes selecciones provienen de Vidas de los filósofos antiguos, una compilación de Diógenes Laercio, quien probablemente vivió en la primera mitad del siglo III d.C.

Protágoras fue la primera persona en declarar que en todos los temas de debate, había dos bandos que eran exactamente opuestos entre sí, y solía utilizar este procedimiento de debate en sus argumentos, siendo la primera persona en hacerlo. Comenzó un libro suyo con esta frase introductoria:

El hombre es la medida de todas las cosas, de la existencia de las cosas que son y de la inexistencia de las cosas. que no lo son.

También solía decir que el alma era mera percepción sensorial, como dice Platón en el Theaetetus, y que todo era verdad . Además, introduce otro de sus tratados de esta manera:

En cuanto a los dioses, no puedo saber con certeza si existen o no. Porque hay muchas cosas que impiden saber, sobre todo la incertidumbre del tema y la brevedad de la vida humana.

Por esta frase que inició su tratado, fue desterrado por los atenienses, que quemaron sus libros en la plaza del mercado.

En el contexto de su tiempo, este pasaje puede haber sido una protesta contra la escuela de filosofía eleática, particularmente Parménides, quien argumentó que la existencia tal como la perciben los hombres no es en absoluto lo que realmente es. Protágoras «la réplica a los eleáticos fue que como las cosas existen para mí, eso es lo que son para mí, y como existen para ti, eso es lo que son para ti. En otras palabras, cada persona tiene derecho a confiar en lo suyo. Sin embargo, hay pocas dudas de que Protágoras trasladó esta visión relativista a los juicios de valor también. La inferencia fue que no existía tal cosa como la justicia absoluta o la bondad absoluta; más bien eran cuestiones de juicio personal. Así Protágoras sostuvo que una podía argumentar igualmente bien a favor o en contra de cualquier proposición; si la proposición tenía algún mérito o no, no tenía importancia, ya que todas las opiniones eran igualmente verdaderas. Algunas opiniones, sin embargo, podrían ser mejores que otras incluso si no fueran más verdaderas; que, al menos , es lo que Platón sugirió en su diálogo, el Theaetetus, como significado de Protágoras, y es muy cercano al de un pragmático moderno.

Gorgias de Leontini.

Como Protágoras, Gorgias de Leontini encontró las conclusiones de la E filósofos leáticos imposibles de aceptar. Pero a diferencia de Protágoras, cuya reacción fue afirmar que era correcto que cada persona decidiera por sí mismo lo que era verdad, Gorgias sostenía que no había verdad en absoluto. Gorgias era de la ciudad siciliana de Leontini y llegó a Atenas en el 427 a. C. como enviado para su ciudad natal. Su habilidad para hablar en público causó una gran impresión en el público ateniense. Introdujo a Atenas en los métodos de persuasión que se habían desarrollado en Sicilia, y su influencia en la literatura y el estilo de la prosa atenienses fue enorme. Durante su estancia en Atenas, estudió y presentó su propia filosofía. Una de sus obras Sobre la naturaleza, o lo que no existe, intentó mostrar que no hay nada; incluso si hay algo, no podemos saberlo, e incluso si pudiéramos saberlo, no podemos comunicar nuestro conocimiento a nadie más. Este tipo de nihilismo parecería llevar a la conclusión de que no hay bien ni mal, pero Gorgias no llegó tan lejos. Otros lo hicieron, sin embargo; En el primer libro de La República de Platón, un ateniense llamado Trasímaco sostiene que no hay «Derecho» en absoluto, y lo que llamamos «Derecho» es solo lo que es ventajoso para la persona más poderosa que puede obligar a las personas más débiles a aceptarlo. como legal y vinculante simplemente porque es más poderoso. Trasímaco era un maestro de retórica en Atenas cuando Gorgias visitó Atenas, y aunque la República de Platón se escribió más de una generación después, Platón probablemente informó con precisión las conclusiones de que algunos de los discípulos de Gorgias extrajo de sus enseñanzas.

Pródico de Ceos e Hipias de Elis.

Pródico fue contemporáneo de Demócrito y Gorgias, y fue discípulo de Protágoras. Originario de Iulis en la isla de Ceos, fue un popular servidor público que finalmente fue enviado a Atenas como embajador. Después de un tiempo, también se dedicó al estudio de la filosofía y pronto abrió su propia escuela de retórica. A fines del siglo V a.C., impartía costosos cursos de conferencias que parecen haber enfatizado la lingüística.Su especialización particular fue el significado exacto de sinónimos. Sus estudios de religión se centraron en la personalización de los objetos naturales como creación para la necesidad de una religión organizada, que el hombre necesitaba para comprender cómo la naturaleza se relacionaba con él personalmente y no cómo trabajaba en conjunto con la naturaleza. Esto desafió muchas de las ideas de que el hombre era el centro del universo y que todas las cosas fueron creadas por los dioses para servir al hombre. Muchas de estas ideas fueron señaladas en su obra más famosa La elección de Heracles, una obra que ya no está disponible pero que a menudo es citada por filósofos posteriores. Pródico fue condenado a muerte por sus ideas sobre religión y acusado de corromper a la juventud de Atenas. Otro sofista contemporáneo fue Hipias, que pertenecía a una escuela de maestros que creía que el hombre educado era dueño de todo. Una vez visitó los Juegos Olímpicos con una capa púrpura y se jactó de que hacía todo lo que usaba, incluido el anillo en su dedo. Incursionó en todas las ramas reconocidas del saber —gramática, retórica, geometría, matemáticas y música— y también probó suerte en la literatura: poesía épica, tragedia, crónicas, etc. Hizo rentables giras de conferencias, viajando de ciudad en ciudad; en uno de los diálogos platónicos se jacta ante Sócrates de que acababa de dar una exitosa serie de conferencias en Esparta, donde su tema eran las genealogías, que era una de las pocas categorías de aprendizaje que eran del gusto espartano. Una de sus obras fue una lista de los vencedores de los Juegos Olímpicos, a partir del 776 a.C. La obra de Hipias se ha perdido pero sirvió como fuente para una lista posterior elaborada a principios del siglo III d. C., y es la base para la cronología de la Grecia arcaica.

fuentes

Los sofistas griegos. Trans. John Dillon y Tania Gergel (Londres, Inglaterra: Penguin, 2003).

Eric Havelock, Prefacio a Platón (Cambridge, Mass .: Belknap Press, 1963).

GB Kerferd, The Sophistic Movement (Cambridge: Cambridge University Press, 1983).

Michael Nill, Morality and Self-Interest in Protágoras, Antiphon and Democritus (Leiden, Países Bajos: Brill, 1985) .

Los sofistas y su legado. Ed. GB Kerferd (Wisebaden, Alemania: Franz Steiner, 1981).

Mario Untersteiner, Los sofistas. Trans. Kathleen Freeman (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1954).