El domingo, el presidente Donald Trump apuntó a uno de sus objetivos favoritos: la senadora Elizabeth Warren, que espera derrocarlo en 2020. Respondiendo a un video Warren publicó en Instagram en el que bebe una cerveza en su cocina y presenta a su esposo, Trump tuiteó:

«Si Elizabeth Warren, a quien a menudo me refiero como Pocahontas, hizo este comercial de Bighorn o Wounded Knee en su lugar de su cocina, con su esposo vestido con un atuendo indio completo, ¡habría sido un éxito! ”

Trump ha atacado durante mucho tiempo a Warren por reclamar ascendencia cherokee y delaware, menospreciándola como» Pocahontas «y, más recientemente , desafiándola a probar sus afirmaciones mediante una prueba de ADN. Pero su invocación de Wounded Knee, uno de los episodios más vergonzosos en la historia de Estados Unidos, es un nuevo mínimo.

El 29 de diciembre de 1890, la 7ma Caballería de Estados Unidos masacró a cientos de Lakota cerca de Wounded Knee Creek en Dakota del Sur. . No fue la mayor masacre de colonos de pueblos nativos, pero es la más infame. Para los pueblos nativos, ha sido durante mucho tiempo un símbolo de la brutalidad estadounidense, un recordatorio de la inmoralidad de una nación que afirmaba que estaba trayendo la civilización, pero que en cambio traía una masacre.

Wounded Knee fue la culminación de décadas de tensión y conflicto en las llanuras cuando los pueblos nativos se resistieron a los esfuerzos estadounidenses para expropiar sus tierras y confinarlas en reservas. El gobierno de los Estados Unidos impuso tratados injustos a las naciones tribales, les arrebató sus tierras, no cumplió con sus propias obligaciones de tratados y no pudo evitar que los colonos ocupantes ilegales invadieran las tierras nativas. A fines de la década de 1880, un movimiento espiritual políticamente potente que los estadounidenses llamaron la Danza de los Fantasmas surgió de las enseñanzas del profeta paiute Wovoka y se incendió entre los pueblos nativos de las llanuras. Como cuenta la historiadora Tiffany Hale, fue un movimiento complejo de creencias y prácticas que ofrecían consuelo, esperanza y coraje, pero los temores estadounidenses se concentraban en una noción: que la práctica adecuada de un baile de oración aceleraría la partida de los blancos y el regreso. de tierras al control nativo y formas de vida nativas.

El movimiento estimuló los temores estadounidenses de un «levantamiento indígena», y en diciembre de 1890, el presidente Benjamin Harrison ordenó al ejército que suprimiera la Danza de los fantasmas y arrestara a sus líderes . Cuando la policía india de EE. UU. Llegó para arrestar al santo hombre Hunkpapa Lakota Toro Sentado, un Lakota disparó contra un policía y la policía disparó y mató a Toro Sentado. Temiendo más violencia, el Alce Manchado de Miniconjou Lakota (también conocido como Big Foot) decidió era hora de moverse. Bajo su liderazgo, un grupo de Lakota partió a través de 200 millas de pradera helada desde la Reserva del Río Cheyenne hasta la Reserva de Pine Ridge. Otros Hunkpapa Lakota huyendo de la represión de la Danza de los Fantasmas n se unió a él y su número aumentó a unas 400 personas, en su mayoría mujeres y niños.

Los miembros de la Séptima Caballería interceptaron a los refugiados Lakota el 28 de diciembre de 1890. Al ordenarles que acamparan en Wounded Knee Creek, los oficiales del Ejército exigieron que entregaran sus armas. Esto hizo que los lakota, que eran cazadores, fueran vulnerables a la violencia y al hambre. A la mañana siguiente, después de entregar sus rifles, los Lakota fueron sometidos a una operación de búsqueda destructiva. Los soldados registraron el campamento en busca de armas ocultas, destrozaron los bultos de las mujeres, rompieron platos y se apoderaron de cuchillos, punzones, estacas de las tiendas, cualquier cosa con filo. Durante la búsqueda, según varios relatos, un hombre llamado Black Coyote o no entendió la orden de entregar su rifle (era sordo y no hablaba inglés) o se resistió porque era valioso para él. Estalló una pelea y alguien (no está claro quién) disparó. Entonces, los estadounidenses desataron su poder de fuego.

Las mujeres y los niños corrieron, pero muchos fueron abatidos por balas y proyectiles de cañón disparados por soldados estadounidenses mientras huían. Aquellos que lograron pasar las líneas de fuego pudieron encontrar poco refugio en la llanura y la pradera despojada de diciembre, y muchos fueron asesinados por tropas de caballería que los persiguieron. Si bien algunos hombres lakota lograron agarrar una pistola o un cuchillo, no pudieron competir con los ametrallamientos y bombardeos del ejército. La matanza fue implacable. American Horse, un Oglala Lakota que habló con muchos sobrevivientes de la carnicería, informó que cuando los niños pequeños emergieron de los barrancos, fueron rodeados y «masacrados» de inmediato. Las quemaduras de pólvora en los muertos eran un caso claro de atrocidad: solo las armas mantenidas cerca del cuerpo en las ejecuciones a quemarropa dejan esas marcas. El historiador Jeffrey Ostler concluye: «A última hora de la tarde, cuando finalmente cesaron los disparos, entre 270 y 300 de las 400 personas de la banda de Big Foot estaban muertas o heridas de muerte. De estos, de 170 a 200 eran mujeres y niños, casi todos los cuales fueron masacrados mientras huían o intentaban esconderse ”. Al menos 20 soldados estadounidenses recibieron la Medalla de Honor por su participación en la masacre.

Wounded Knee fue una atrocidad a tal escala que, en cierto modo, se convirtió en un símbolo de todas las demás atrocidades. No es una coincidencia que Bury My Heart at Wounded Knee sea uno de los libros populares más influyentes sobre la mayor atrocidad que es la política estadounidense hacia los pueblos nativos, o que Wounded Knee, Dakota del Sur, se convirtió en el sitio de la resistencia militante nativa en 1973. Así que cuando Trump se burló de Wounded Knee, invocó un episodio que aún permanece crudo y poderoso en la memoria nativa de hoy.

Su tweet no solo bromea sobre una masacre, sino que sus continuas burlas refuerzan los estereotipos insidiosos sobre los pueblos nativos, y especialmente las mujeres nativas. La popular historia de «Pocahontas», sobre una doncella india enamorada de un colono, es en sí misma una fantasía de Disney y, como sostiene el historiador Honor Sachs, «apuntala la supremacía blanca». Hay más. Para Trump, los verdaderos indios son claramente un remanente derrotado del pasado, congelados en el tiempo en Bighorn y Wounded Knee, vistiendo «atuendos indios».

Aquí está la cuestión: en 2019, hay más de 570 naciones tribales en los Estados Unidos que son reconocidas por el gobierno federal, además de decenas de naciones que son reconocidas por los gobiernos estatales o están buscando reconocimiento. Los estadounidenses son personas modernas que viven en comunidades urbanas, suburbanas, de reserva y rurales. Como ciudadanos de naciones tribales soberanas, los pueblos nativos tienen derechos y responsabilidades que están determinados por las prácticas de gobernanza distintas de sus naciones. Los gobiernos tribales, por su parte, tienen leyes y políticas para atender las necesidades de sus ciudadanos: algunas naciones expiden pasaportes para sus ciudadanos; administran escuelas, centros de atención médica, oficinas de bienestar infantil, bibliotecas y museos. La lista sigue y sigue, socavando ideas anticuadas sobre los pueblos indígenas que continúan circulando en cultura pop.

Si bien los tweets de Trump se basan en estereotipos que evocan al personaje de Disney y mujeres hipersexualizadas vestidas como «Poca-bellezas» en Halloween, la re La alianza para los nativos americanos modernos, y para las mujeres nativas en particular, es diferente. A principios de este mes, Indian Country celebró la entrada de Sharice Davids (Ho-Chunk) y Deb Haaland (Pueblo of Laguna) en la Cámara de Representantes de Estados Unidos. Al mismo tiempo, los nativos americanos están muy familiarizados con las deprimentes estadísticas sobre las mujeres nativas que enfrentan tasas espantosas de violencia doméstica, violación y asesinato. Como Amnistía Internacional informó en su estudio Laberinto de injusticia de 2007, las mujeres nativas americanas y nativas de Alaska tienen 2,5 veces más probabilidades de ser violadas o agredidas sexualmente que las mujeres de la población general en los EE. UU., Y más del 34 por ciento de las mujeres nativas serán violadas en su vida. Más recientemente, los investigadores informaron sobre la impactante cantidad de mujeres nativas que han desaparecido: según las estadísticas compiladas por el Urban Indian Health Institute, solo en 2016 se reportó la desaparición de 5.712 mujeres y niñas nativas americanas y nativas de Alaska. Las mujeres nativas también tienen cuatro veces más probabilidades que las mujeres no nativas de que sus hijos sean retirados de su custodia, y los niños nativos tienen 14 veces más probabilidades de ser retenidos en hogares de acogida estatales.

No sabría acerca de los desafíos del mundo real que enfrentan las mujeres nativas americanas al escuchar a Trump, o al escuchar a Warren. En respuesta al insulto racista y misógino de Pocahontas que se ha dirigido a ella desde 2012, después de que el Boston Herald publicara una historia que informaba que a mediados de la década de 1990 los funcionarios de la Facultad de Derecho de Harvard «promocionaron de manera prominente el origen nativo americano de Warren», Warren ha buscado principalmente proteger su propia reputación, insistiendo en la veracidad de la tradición de su familia.

La única vez, que sepamos, que Warren ha admitido lo destructivo que son los insultos, no solo para ella, sino para Nativos americanos: fue en febrero de 2018 cuando hizo una aparición sorpresa ante los funcionarios electos de los nativos americanos en el Congreso Nacional de Indios Americanos. En su discurso, Warren comparó la película de Disney con la historia «real» de Pocahontas y luego señaló que la historia Warren recordó a los oyentes que Trump había faltado al respeto a los héroes de guerra cuando mencionó a Pocahontas en contra de una ceremonia en la Casa Blanca en noviembre de 2017 en la que se honró a los hablantes de código navajo de la Segunda Guerra Mundial. conexión con el senador durante el acto solemne. Este fue un momento importante: Warren notó el efecto perturbador e irrespetuoso que tienen estas referencias. Al mismo tiempo, fue frustrante. Si bien Warren reconoció la violencia que sufrió Pocahontas durante su corta vida, y pudo reconocer la manipulación de la experiencia de una niña en una broma racista, nunca pronunció palabras que sugirieran que entiende que esto es un insulto dirigido a las mujeres nativas. Y ella ha estado en silencio desde entonces.

Si Warren realmente quiere contrarrestar a Trump y su alegre invocación de la violencia genocida, debería denunciar el uso de Pocahontas como un insulto racista y misógino.Debería usar su plataforma para cambiar la narrativa sobre los pueblos indígenas en los Estados Unidos, señalando su soberanía duradera y el imperativo de que el gobierno estadounidense rectifique el daño que les ha hecho. Ella puede llamar la atención sobre la Ley de Violencia contra la Mujer recientemente caducada, redoblar los esfuerzos para renovar esta importante legislación y abogar por soluciones prácticas a las brechas en la jurisdicción y el financiamiento que ayudarán a las mujeres nativas americanas y las naciones tribales a buscar justicia. No hace falta decir que debería abandonar y disculparse por su charla sobre la tradición familiar indocumentada de ascendencia india, pero tiene que ir más allá. Es hora de que Elizabeth Warren use esto como una oportunidad para defender a las mujeres nativas, y no solo a ella misma.