Ontologisen väitteen, joka etenee maailmasta sen Luojaan, vaan Jumalan ideasta Jumalan todellisuuteen, muotoili ensin selvästi Pyhä. Anselm (1033 / 34–1109) Proslogionissaan (1077–78). Anselm aloitti Jumalan käsitteellä sellaisena, mistä ei voida ajatella mitään suurempaa (alikvidi quo nihil majus cogitari omistaa). Tällaisen olennon ajatteleminen vain ajatuksessa eikä todellisuudessa olemassa olevan ristiriitainen. Sillä X, josta puuttuu todellinen olemassaolo, ei ole se, mistä suurempaa ei voida ajatella. Vielä suurempi olento olisi X olemassaolon lisäominaisuuden kanssa. Siksi ylittämättömän täydellisen olennon on oltava olemassa – muuten se ei olisi ylivoimaisesti täydellinen.

Tämä väite on kiehtonut filosofeja siitä lähtien. Jonkin ajan keskustelun jälkeen 1200-luvulla Descartes muotoili sen uudelleen Meditaatioissaan (1641). Descartes teki nimenomaisen oletuksen, joka on implisiittinen Anselmin päättelyssä, että olemassaolo on ominaisuus, joka tietyllä X: llä voi olla tai olla olematta. Tästä seuraa – olettamuksen kanssa, että olemassaolo on ominaisuus, joka on parempi saada kuin puuttua -, että Jumalalla, joka on ylittämättä täydellinen, ei voi puuttua olemassaolon ominaisuutta.

Se oletti, että olemassaolo on predikaatti, joka on useimpien myöhempien filosofien mielestä osoittautunut kohtalokkaaksi väitteelle. Kritiikin esitti ensin Descartesin aikalainen Pierre Gassendi ja myöhemmin saksan filosofi Immanuel Kant (1724–1804) kirjassaan Puhtaan järjen kritiikki (1781). Bertrand Russell ja muut 1900-luvulla selventivät tätä vastustusta. Russellin mukaan sanomalla, että jotain, jolla on ilmoitettuja ominaisuuksia – olipa kyse kolmiosta, joka määritellään kolmiosaiseksi tasohahmoksi, tai Jumala, joka on määritelty ylittämättä täydelliseksi olennoksi, ei ole sille omistaa uutta ominaisuutta, nimittäin olemassaoloa , mutta väittää, että käsite on välitön – että käsitteestä on todellakin olemassa tapauksia. Mutta onko tietty käsite välitön vai ei, on tosiasia. Sitä ei voida määrittää etukäteen, vaan vain millä tahansa sopivalla menetelmällä tällaisen tosiasian löytämiseksi. Tätä havaintotarvetta ei voida kiertää kirjoittamalla olemassaolon käsitteen määritelmään (”olemassa oleva kolmiulotteinen tasohahmo”, ”olemassa oleva ylittämättä täydellinen olento”), koska tarve herää jälleen, kun kysymys siitä, onko tämä laajennettu käsite välittömät.

1900-luvulla useat kristilliset filosofit (erityisesti Charles Hartshorne, Norman Malcolm ja Alvin Plantinga) väittivät Anselmin väitteen toisen muodon pätevyyden. Tämä riippuu ”välttämättömästä olemassaolosta”, ominaisuudesta, jolla on jopa suurempi arvo kuin ”olemassaololla”. Olennon, jota välttämättä on olemassa, ei voida johdonmukaisesti ajatella olevan olemassa. Ja siis Jumalalla, ylittämättömän täydellisenä olentona, on oltava tarvittava olemassaolo – ja siksi hänen on oltava olemassa. Tätä väitettä on kuitenkin kritisoitu siitä, että se ei ole noudattanut eroa loogisen ja ontologisen tai tosiasiallisen välttämättömyyden välillä. Sanotaan, että loogisesti välttämätön olemassaolo on epäyhtenäinen idea, sillä looginen välttämättömyys koskee käsitteiden välisiä suhteita, ei niiden välitöntä syntymistä. Jumalan välttämättömyyden on siis oltava ontologisesti tai tosiasiallisesti, eikä loogisesti välttämätöntä olemassaoloa: Jumala on perimmäinen tosiasia ilman alkua tai loppua ja ilman, että olemassaolosta riippuu mistä tahansa muusta. Mutta sitä, onko tämä ontologisesti välttämättömän olennon käsite toteutunut, ei voida määrittää etukäteen. Ikuisen ja itsenäisen olennon ajatuksesta ei voida pätevästi päätellä, että sellainen olento todella on.