Plus de 140 000 personnes ont une relation unique avec la terre connue sous le nom de la dernière frontière.

Ce sont les peuples autochtones de l’Alaska, leurs liens à cet endroit qui remonte à l’époque où Raven a créé le monde et Crow a apporté la lumière du jour sur la terre.

L’histoire des autochtones d’Alaska est celle de l’endurance – développer des moyens de survivre et de prospérer dans un environnement difficile; surmonter l’esclavage et la maladie pendant l’ère commerciale russe et américaine; s’adapter au statut d’État; et lutter pour restaurer les droits et rétablir la souveraineté.

« En 1800, la population de la région des Aléoutiennes et de Kodiak avait été réduite d’environ 80 pour cent en raison des atrocités russes, de la guerre, de la maladie, de la famine et de l’esclavage », écrit William L. I ?? ia? Ruk Hensley, ancien législateur de l’État de l’Alaska, éducateur de longue date et défenseur des droits des autochtones de l’Alaska, et auteur de «Cinquante milles de demain: un mémoire de l’Alaska et des vrais gens» (2009).

Aujourd’hui, les peuples autochtones de l’Alaska représentent environ 24% de la population de l’État. Beaucoup vivent dans l’un des 229 villages autochtones d’Alaska reconnus par le gouvernement fédéral.

Que savons-nous des autochtones d’Alaska? Pour répondre à cette question, nous avons consulté Hensley; et Mike Williams Sr., chef de la nation Yupiit, membre du Conseil tribal Akiak et membre du conseil d’administration de First Stewards, qui traite des problèmes de changement climatique et de durabilité.

L’Alaska autochtone est composé de nombreuses cultures distinctes . Hensley rapporte: «Au moment du contact en 1741, les diverses nations autochtones de l’Alaska contrôlaient tous les 586 400 milles carrés de l’Alaska – les Inupiat dans le nord-est et l’Arctique, les Dénés (Athapascan) dans le vaste intérieur, les Yu’pik en le delta Yukon-Kuskokwim, l’Unangan (aléoute) dans les îles Aléoutiennes, le Sugpiaq à Kodiak et le golfe d’Alaska, les Tlingit et Haida dans le sud-est de l’Alaska. »

Photo de Molly Neely-Walker

L’artiste tlingit et porteur de culture Nathan Jackson travaille sur une pièce en argent dans son atelier de Saxman Village, en Alaska, en 2009.

Inupiat et Yu’pik signifient « The Real People »: selon Lawrence Kaplan du Alaska Native Language Center de l’Université d’Alaska à Fairbanks, « Bien que le nom » Eskimo « soit couramment utilisé en Alaska pour désigner tous les Inuits et Peuple Yupik du monde, ce nom est considéré comme péjoratif dans de nombreux autres endroits car il a été donné par des non-Inuits et signifiait «mangeur de viande crue». « Bien qu’il y ait un désaccord sur la signification du mot – certains linguistes pensent maintenant que » Eskimo « est dérivé d’un mot ojibwa signifiant » faire des raquettes au filet « – de nombreux Inuits et Yupik ont préféré ne pas être définis par des étrangers.

«« Eskimo »n’est pas notre terme, mais nous l’utilisons toujours ici, pas au Canada», a déclaré Hensley. « Inuit est le terme général pour les Esquimaux, mais notre terme préféré est Inupiat (Le Vrai Peuple); notre langue est Inupiaq. Nos cousins du sud s’appellent Yupiit – Yupik pour le singulier, mais leur langue est également Yupik. »

Ce n’est pas la subsistance, c’est un mode de vie. « Les autochtones de l’Alaska continuent de chasser et de pêcher dans nos 200 villages », rapporte Hensley. Avec des dispositions législatives et réglementaires fédérales très disputées, «les baleines, les phoques, les morses, les bélugas, les ours polaires et les loutres de mer sont abattus, et les œuvres d’art sont autorisées avec de l’ivoire, de la fourrure, des os, des griffes et des plumes. p> Williams ajoute: «La subsistance est un terme différent que nous utilisons pour comprendre les non-autochtones. Je préfère «l’usage coutumier et traditionnel». Nous avons toujours vécu des poissons et de la faune qui nous entourent. Mais ce n’est pas seulement pour nos besoins physiques – c’est spirituel et sacré pour nous. «Subsistance» a un sens différent de l’usage culturel et traditionnel. »

AP Photo / Gregory Bull

Dans cette photo du 7 octobre 2014, un cutter prend une pause et boit une soupe de viande et de graisse de baleine boréale bouillie tout en abattant une baleine dans un champ près de Barrow, en Alaska. Alors que les ouvriers continuent à couper et à accrocher la graisse de baleine, d’autres préparent une soupe pour réchauffer les équipages.

La Russie a vendu l’Alaska aux États-Unis – sans demander aux Alaskiens. Hensley rapporte: « Bien que comptant moins de 800 Russes en Alaska à un moment donné, la Russie a vendu sa participation dans la Russian American Company aux États-Unis en 1867 pour 7,2 millions de dollars. À l’époque, les autochtones d’Alaska étaient au nombre d’environ 30 000. »

Avec l’aimable autorisation de canadahistoryproject.ca

Les autochtones de l’Alaska n’étaient pas citoyens des États-Unis pendant 57 ans. À partir de 1867, lorsque les États-Unis ont revendiqué la propriété de l’Alaska, en 1924, lorsque la loi sur la citoyenneté indienne a été promulguée, les autochtones de l’Alaska « ne pouvaient pas posséder de terres dans leur propre patrie, ne pouvaient pas déposer de réclamations minières, ne pouvaient pas protéger leurs cours d’eau de saumon de l’industrie du saumon en conserve et ne pouvait pas voter – à moins de réussir un test d’alphabétisation rigoureux et de prouver son abandon du mode de vie et de la religion autochtones », rapporte Hensley.

L’Alaska Native Brotherhood a été créée en 1912 pour lutter pour les droits des autochtones en tant que citoyens des États-Unis, rapporte Hensley. « Le Indian Reorganization Act a été amendé pour inclure l’Alaska en 1936 et, par conséquent, l’Alaska compte aujourd’hui 200 tribus reconnues. »

Les États-Unis ont payé en 1971 les terres qu’ils revendiquaient en 1867. Hensley rapporte: Le passage de L’Alaska Native Claims Settlement Act en décembre 1971, signée par le président Richard Nixon, était la plus grande terre autochtone et le règlement monétaire jamais adopté par le Congrès, les autochtones de l’Alaska conservant 44 millions d’acres et recevant 962,5 millions de dollars en compensation pour les terres prises. Les corporations régionales et villageoises autochtones gèrent les terres et les fonds pour leurs actionnaires.

La lutte pour les droits se poursuit aujourd’hui. L’Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA) a posé des questions sur le statut des gouvernements autochtones d’Alaska et leur étendue de juridiction qu’ils ont, selon l’Université de l’Alaska Fairbanks.

Les terres appartenant à Alaska Natives ne sont pas détenues en fiducie, comme les réserves dans les 48 inférieurs, mais sont détenues en fief simple, a déclaré Williams. Selon Hensley, les terres non développées ne sont pas taxées, mais les terres développées sont taxées.

Selon l’université, « Il y a peu de« pays indien »en Alaska, la juridiction territoriale nécessaire pour taxer les personnes et les entités…, fixer des saisons et des limites de prises pour le poisson et le gibier, et d’autres activités nécessitant une juridiction territoriale pour être appliquées. » Williams a ajouté: « Nous avons une gouvernance sur nos membres, mais nous n’avons pas de terres sur lesquelles exercer notre souveraineté. »

Les tribus autochtones de l’Alaska ont affirmé leur existence et leur juridiction par diverses activités gouvernementales, notamment en entendant un large diverses affaires devant leurs propres tribunaux, selon l’université. L’État de l’Alaska a souvent contesté les pouvoirs des gouvernements tribaux autochtones de l’Alaska «et l’activité de leurs tribunaux». Les tribus autochtones de l’Alaska ont «mis l’État au défi d’accepter leurs affirmations et décisions de justice».

Autres conflits: le pouvoir en vertu de la loi sur la violence contre les femmes de poursuivre ceux qui commettent des actes de violence domestique contre les femmes autochtones de l’Alaska n’a pas été prolongé aux gouvernements tribaux autochtones de l’Alaska, a déclaré Williams. Et la Constitution de l’Alaska ne reconnaît pas les droits des premiers peuples de l’Alaska à pêcher et chasser dans leurs zones traditionnelles, mais stipule que tous les habitants de l’Alaska ont un accès égal aux ressources halieutiques et gibier.

«Nous avons toujours été une société de chasse, de pêche et de cueillette», a déclaré Williams. «Nous n’avons jamais été une société capitaliste» comme celle proposée par l’ANCSA. Le système des corporations régionales «semblait être une puissance économique, mais nos villages et communautés rurales sont toujours dans les conditions du tiers monde. La situation s’est aggravée parce qu’elle était axée sur le développement économique urbain. »

Une force pour les peuples autochtones de l’Alaska: La Fédération des autochtones de l’Alaska a été organisée en 1971 et est la plus grande organisation autochtone de l’État en Alaska. «Ses membres comprennent 151 tribus reconnues au niveau fédéral, 134 corporations villageoises, 12 corporations régionales et 12 consortiums régionaux à but non lucratif et tribaux qui s’engagent à gérer des programmes fédéraux et étatiques», selon son site Web.

Hensley rapporte: « La convention annuelle d’octobre est l’une des plus grandes conventions de l’état des peuples autochtones du pays avec 2 000 participants et 3 000 visiteurs participant à l’expo des arts et de l’artisanat, à de nombreuses conférences sur les autochtones, à des expositions commerciales et à des réunions gouvernementales et universitaires. »

Avec l’aimable autorisation de canadahistoryproject.ca

L’Iditarod est plus qu’une course de chiens de traîneau. Le parcours de l’Iditarod Trail Sled Dog Race est plus qu’un parcours de course pour les mushers autochtones de l’Alaska comme Williams; cela fait partie de leur ADN. Pendant des milliers d’années, les mushers ont voyagé en traîneau à chiens vers les lieux de pêche et de chasse qui se trouvent maintenant sur la route. «Quand nous arrivons à Rohn et Rainy Pass, c’est là que mon peuple chassait», a déclaré Williams dans une interview précédente.

Williams a déclaré qu’il se mobilisait aujourd’hui pour maintenir en vie une partie importante de la culture autochtone de l’Alaska; mushing est aux autochtones de l’Alaska ce que le voyage en canoë est aux peuples autochtones de la côte nord-ouest.

«C’est plus que de la compétition; c’est notre mode de vie », a-t-il déclaré. « Nous avons toujours eu des chiens dans nos villages. Nous avons chassé et campé avec nos chiens pendant des milliers d’années. Ils nous ont aidés à traverser cette période et nous voulons continuer à faire vivre cette culture. »

En plus de l’Iditarod, d’autres grandes courses de chiens de traîneau comprennent le Copper Basin 300 et le Kuskokwim 300 en janvier, le Yukon Quest en février et le Kobuk 440 en avril. De nombreux villages accueillent également des courses de chiens de traîneau.

Avec l’aimable autorisation de Mike Williams Jr.

Mike Williams Jr., Yu’pik et son équipe définiront pour leur cinquième Iditarod le 1er mars.

Lors de ces Jeux olympiques, les compétitions sont des enseignements.Aux Jeux Olympiques Mondiaux Eskimo-Indiens en juillet, les concurrents font preuve de la préparation nécessaire à la survie, «des compétences ainsi que de la force, de l’agilité et de l’endurance», selon le site Web des Jeux olympiques. pour survivre aux dures réalités du Nord. »

Les compétitions incluent le saut à la main, le portage à quatre, le poids de l’oreille, la traction sur l’oreille, le coup de pied haut avec un ou les deux pieds, la portée d’une main, le saut à genoux tirer le bâton, tirer le bras et lancer la couverture. Beaucoup de ces événements sont des compétitions lors des Jeux d’hiver de l’Arctique en mars et des Jeux olympiques de la jeunesse autochtone en avril.

Avec l’aimable autorisation de Mike Williams Jr.

Cette histoire a été initialement publiée le 20 novembre 2014.