Abbasside (arabe: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) était le nom dynastique généralement donné aux califes de Bagdad, la deuxième des deux grandes dynasties sunnites de l’empire musulman, qui ont renversé les califes omeyyades. . Il a pris le pouvoir en 750, quand il a finalement vaincu les Omeyyades au combat, et a prospéré pendant deux siècles, mais est lentement entré en déclin avec la montée au pouvoir de l’armée turque qu’ils avaient créée, les Mamelouks. Leur revendication du pouvoir a finalement pris fin en 1258, lorsque Hulagu Khan, le général mongol, a limogé Bagdad. Ils ont continué à revendiquer l’autorité en matière religieuse depuis leur base en Égypte où les sultans mamelouks les maintenaient comme calife titulaire. En 1517, le dernier abbasside aurait cédé le titre au sultan ottoman. Des traces de la dynastie abbasside peuvent encore être trouvées dans l’Irak moderne, au Koweït et dans les régions du nord du Pakistan.

Du VIIIe au XIIIe siècle et sous une certaine forme jusqu’au XVIe siècle, la dynastie abbasside représentait l’unité et la préservation de l’Islam en tant que foi religieuse et en tant que système social et politique. Pendant cette période, l’ascendant de ce que les musulmans considèrent comme la loi divine par rapport à toutes les formes humaines de gouvernement était fermement établi et cette tradition juridique était elle-même codifiée. Il y avait souvent, dans la pratique, une lutte pour le pouvoir entre le chef temporel et les érudits religieux qui revendiquaient le droit d’interpréter la loi mais essentiellement un sentiment d’unité et un code de conduite commun s’étendant sur un vaste territoire. Les musulmans partout où ils vivaient partageaient une vision du monde commune et comprenaient le but de la vie comme plaire et servir Dieu. Les premiers Abbassides ont remis l’Islam au centre de leur administration, contrairement à leurs prédécesseurs qui avaient traité le califat comme un empire personnel. Ainsi, les Abbassides ont joué un rôle inestimable en revigorant l’idéal islamique selon lequel toute la vie humaine se trouve sous la direction divine et que les aspects spirituels et temporels doivent être intégrés et non séparés. Bien que vers la fin de leur califat, l’utilisation de la raison dans le discours islamique soit devenue suspecte, l’épanouissement précoce des érudits musulmans apprenants a imprégné tous les domaines de la connaissance de valeurs religieuses, arguant que la connaissance doit toujours servir un but plus élevé.

Révolte contre les Omeyyades

Les califes abbassides ont officiellement fondé leur prétention au califat sur leur descendance d’Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), l’un des plus jeunes oncles du prophète Muhammad PBUH, par vertu de quelle descendance ils se considéraient comme les héritiers légitimes du Prophète par opposition aux Omeyyades. Les Omeyyades descendaient d’Oumayya, et étaient un clan séparé de Muhammad dans la tribu Quraish. Leur ancêtre, Abu Sufyan, avait été l’ennemi acharné de Muhammad, bien qu’il soit devenu musulman.

Le Les Abbassides se sont également distingués des Omeyyades en attaquant leur laïcité, leur caractère moral et leur administration en général. Les Abbassides ont également fait appel aux musulmans non arabes, connus sous le nom de «mawali», qui sont restés en dehors de la société basée sur la parenté de la culture arabe et étaient au mieux des citoyens de seconde zone au sein de l’empire omeyyade. Muhammad ibn Ali, un arrière-petit-fils d’Abbas, a commencé à faire campagne pour le retour du pouvoir à la famille du Prophète, les Hashimites, en Perse sous le règne d’Omar II, Muhammad ibn Ali.

Pendant Sous le règne de Marwan II, cette opposition aboutit à la rébellion d’Ibrahim l’Imam, le quatrième descendant d’Abbas, qui, soutenu par la province de Khorasan, obtint des succès considérables, mais fut capturé en 747 et mourut en prison (comme certains le soutiennent, assassiné). La querelle a été reprise par son frère Abdallah, connu sous le nom d’Abu al- « Abbas as-Saffah, qui, après une victoire décisive sur le Grand Zab en 750, a finalement écrasé les Omeyyades et a été proclamé calife.

Accusant les Omeyyades de diriger le territoire islamique en tant qu’empereurs plutôt qu’en tant que députés du Prophète de l’Islam, les Abbassides ont revendiqué la légitimité religieuse de leur révolte et sont entrés dans la bataille avec le cri, « O Muhammad, aidé de Dieu . » Plus tard, ils ont porté le manteau de Muhammad tout en laissant les prières du vendredi comme un signe de leur fidélité à sa tradition. Les Abbassides ont peut-être promis à leurs partisans de restaurer le processus original par lequel les « meilleurs parmi » les musulmans seraient choisis comme calife et abolir le système dynastique. Ils ont peut-être aussi espéré réconcilier sunnite et chiite « un islam » en affirmant que leur lien familial avec Muhammad par l’intermédiaire d’un oncle masculin était plus légitime que celui des descendants d’Ali, qui se sont retrouvés à travers Fatimah. Les Abbassides ont rejeté les revendications rivales des Fatimides d’Egypte au motif que le califat ne pouvait pas être transmis par les femmes. La révolte des Abbassides contre les Omeyyades est l’une des rares rébellions contre un calife au pouvoir qui a eu le soutien de la majorité dans l’Islam.En général, les musulmans ont pensé qu’il valait mieux obéir même à un calife corrompu à condition qu’il soit au moins extérieurement pieux, pour le bien de l’unité de la communauté. La sélection et la révocation d’un calife sont des sujets de profonde préoccupation, bien qu’une grande partie de la littérature se concentre davantage sur les qualités requises du calife que sur les processus de nomination ou de révocation.

Consolidation et schismes

es Abbassides avaient fortement dépendu du soutien des Perses dans leur renversement des Omeyyades. Le successeur d’Abu al-« Abbas », al-Mansur, a déménagé sa capitale de Damas à la nouvelle ville de Bagdad et a accueilli les musulmans non arabes à leur cour. Bien que cela ait aidé à intégrer les cultures arabe et perse, cela a aliéné nombre de leurs partisans arabes, en particulier les Arabes khorasaniens qui les avaient soutenus dans leurs batailles contre les Omeyyades.

Ces fissures dans leur soutien ont conduit à des problèmes immédiats. Les Omeyyades, sans pouvoir, n’ont pas été détruits. Les restes du califat omeyyade, le seul survivant d’un dîner où tous les autres ont été assassinés, se sont finalement rendus en Espagne. Là, il a établi un califat, également appelé Omeyyade.

Les Abbassides se sont également trouvés en désaccord avec les chiites, dont beaucoup avaient soutenu leur guerre contre les Omeyyades, car, comme indiqué ci-dessus, les Abbassides revendiquaient la légitimité de leur famille. connexion à Muhammad. Une fois au pouvoir, les Abbassides ont embrassé l’islam sunnite et ont désavoué tout soutien aux croyances chiites « a. Cela a conduit à de nombreux conflits, qui ont abouti à un soulèvement à La Mecque en 786, suivi d’un effusion de sang généralisée et de la fuite de nombreux chiites » vers le Maghreb, où les survivants ont établi le royaume idriside. Peu de temps après, les Kharijites berbères ont créé un État indépendant en Afrique du Nord en 801.

Dans le même temps, les Abbassides ont été confrontés à des défis plus près de chez eux. L’Empire byzantin combattait la domination abbasside en Syrie et en Anatolie. Les anciens partisans des Abbassides s’étaient séparés pour créer un royaume séparé autour de Khorosan dans le nord de la Perse. Harun al-Rashid (786-809) a ajouté à ces troubles en allumant les Barmakids, la famille perse qui avait fourni au califat des administrateurs compétents, sur un différend personnel.

Les Mamelouks

ace à ces défis de l’intérieur, les Abbassides ont décidé de créer une armée fidèle uniquement à leur califat, tirée principalement d’esclaves turcs, connus sous le nom de Mamelouks, avec la participation de quelques Slaves et Berbères. Cette force, créée sous le règne d’al-Ma « mun (813-833), et de son frère et successeur al-Mu » tasim (833-842), a empêché la poursuite de la désintégration de l’empire.

Cependant, cela a également conduit à l’éclipse ultime de la domination abbasside. La création de cette armée étrangère et le transfert par al-Mu « tasim » de la capitale de Bagdad à Samarra ont créé une division entre le califat et les peuples qu’ils prétendaient gouverner. En outre, le pouvoir des Mamelouks augmenta régulièrement jusqu’à ce qu’al-Radi (934-941) soit contraint de remettre la plupart des fonctions royales à Mahommed bin Raik. Au cours des années suivantes, les Buyids, qui étaient chiites, ont pris le pouvoir sur Bagdad, dirigeant le centre de l’Irak pendant plus d’un siècle avant d’être renversés par les Turcs seldjoukides. Au cours de la même période, les Hamdanides, une autre dynastie chiite, sont arrivés à dans le nord de l’Irak, ce qui a conduit à une énorme expansion de l’influence chiite. Dans le processus, les califes abbassides ne sont plus que des figures de proue. Cependant, ils ont continué à conférer des certificats de légitimité et des titres aux sultans (dont le pouvoir était en théorie qui leur a été déléguée par le calife) et le serment de fidélité à leur égard a été récité pendant la prière du vendredi. Copiant la pratique des shahs de Perse, les Abbassides ont commencé à recevoir des visiteurs derrière un voile (hijab) et à entourer leur bureau de mystique . Au fur et à mesure que leur autorité temporelle déclinait, cette mystique augmentait.

Apprendre sous la dynastie abbasside

La peinture de Julian Köchert représentant Harun al-Rashid recevant la délégation de Charlemagne démontre des contacts diplomatiques entre leurs domaines respectifs.

Les règnes de Harun al-Rashid (786-809) et de ses successeurs ont favorisé une époque de grande réussite intellectuelle. Cette ère est connue comme l’âge d’or de la civilisation islamique. Bagdad était connue comme la ville de la paix. Cela était en grande partie le résultat des forces schismatiques qui avaient sapé le régime omeyyade, qui reposait sur l’affirmation de la supériorité de la culture arabe dans le cadre de sa revendication de légitimité, et l’accueil des Abbassides du soutien des musulmans non arabes. Les Mille et une nuits populaires se déroulent sous le règne de Harun al-Rashid et nous disent quelque chose sur la vie des gens à cette époque. Dans cette histoire, des femmes aussi bien que des hommes prennent l’initiative et certains suggèrent que le texte représente un alternative féministe aux récits officiels de l’histoire islamique dominés par les hommes.L’empire a atteint ses plus grandes limites géographiques sous Harun, qui a reçu une délégation diplomatique du premier empereur romain germanique, à qui il a envoyé un éléphant en cadeau.

Un certain nombre de penseurs et de scientifiques médiévaux vivant sous la domination islamique , beaucoup d’entre eux non musulmans ou hérétiques musulmans, ont joué un rôle dans la transmission de la littérature grecque et des connaissances grecques, hindoues et autres à l’Occident chrétien. Ils ont contribué à faire connaître Aristote dans l’Europe chrétienne. En outre, la période a vu la récupération d’une grande partie des connaissances mathématiques, géométriques et astronomiques alexandrines, telles que celles d’Euclide et de Claudius Ptolémée. Ces méthodes mathématiques récupérées ont ensuite été améliorées et développées par d’autres savants islamiques, notamment par Al-Biruni et Abu Nasr Mansur, qui auraient d’abord dérivé la règle du cosinus et l’ont appliquée à la géométrie sphérique.

Trois des penseurs spéculatifs, les Perses al-Kindi, al-Farabi et Avicenne, ont combiné l’aristotélisme et le néoplatonisme avec d’autres idées introduites par l’islam. Un débat théologique a également eu lieu. Les débats importants incluent le libre arbitre humain contre la prédestination, la nature créée ou incréée du Coran et la relation entre Dieu et les attributs de Dieu. Des intérêts politiques étaient également impliqués ici. Ceux (les Mutazalites) qui soutenaient le libre arbitre et la création d’un Cor « ont donné plus de portée à la raison humaine. Cela a fait appel à plusieurs califes, qui ont soutenu les Mutazalites (813-847). Les Asharites, du nom d’Abu al-Hasan bin Isma » el al-Ash « ari (873-935), qui a plaidé en faveur d’un Cor » an incréé, a donné plus de portée à la « révélation » et aux traditions de Muhammad (la sunnah avait une plus grande autorité que le calife, arguant que le calife était sous l’autorité de la Sunna). Au début de la période abbasside, les hadiths (paroles et actes de Muhammad, qui constitue la Sunna) ont été recueillis et les quatre écoles juridiques de la jurisprudence sunnite ont été établies. Ahmad ibn Hanbal (780- 855) qui a donné son nom à l’école Hanbali, était un grand traditionaliste emprisonné sous Al-Ma « mun, qui avait lancé une inquisition (Mihna) (833-848). Al-Ma « mun a parrainé la traduction d’ouvrages de philosophie grecque en arabe. Les Asharites ont triomphé et la plupart des musulmans ont affirmé qu’il était désormais de leur devoir de suivre les décisions des fondateurs des quatre écoles et de ne pas innover. principe selon lequel même le calife était soumis à la loi, et non l’auteur de la loi. En pratique, les califes et les sultans à qui en théorie ils déléguaient le pouvoir, avaient la tâche de protéger la loi et pouvaient le faire sous forme de décrets ( qanun) qui la contournait parfois efficacement. Ainsi, dans la pratique, il y avait souvent une concurrence entre le chef temporel et ceux qui considéraient que c’était leur devoir d’interpréter la loi. Puisque le dirigeant temporel n’était pas formé à la jurisprudence, la primauté de la loi a donné une grande autorité aux spécialistes du droit religieux et juridique. La grande valeur que les philosophes ci-dessus accordaient à la raison, en s’appuyant en particulier sur Aristote, a conduit à l’accusation d’avoir rendu la révélation superflue. dans lequel certains représentent comme la fin de la philosophie rationaliste dans l’Islam. Al-Ghazali (1058-1111) a vivement critiqué les philosophes pour n’avoir fait que du bout des lèvres à l’islam. Certains considèrent l’œuvre d’Averroès (Ibn Rushd) (1126-1198) comme le dernier grand exemple de pensée théologique et philosophique de l’Islam jusqu’à la période moderne, bien que ce point de vue ne soit pas partagé par tout le monde.

Le fin du califat

Hulagu Khan a limogé Bagdad le 10 février 1258, causant de grandes pertes en vies humaines. Al-Musta « sim, le dernier califat abbasside régnant à Bagdad fut alors exécuté le 20 février 1258. Les Abbassides conservaient encore un reste d’autorité, confiné aux affaires religieuses, en Égypte sous les Mamelouks, mais la dynastie finit par s’achever avec Al- Mutawakkil III. Il a été emmené comme prisonnier à Constantinople par Selim I qui a vaincu les Mamelouks et a affirmé qu’Al-Mutawakkil lui avait cédé le titre et la dignité de calife.

Califes abbassides de Bagdad

Califes abbassides du Caire

Tous les liens ont été récupérés le 12 octobre 2019.

• Encyclopédie iranienne du califat abbasside