La Réforme protestante a réagi contre les concepts de grâce et de mérite tels qu’ils étaient compris dans la théologie catholique médiévale tardive.

Théologie luthérienne et luthérienneModifier

‘affichage par Martin Luther de ses quatre-vingt-quinze thèses à la porte de l’église de Wittenberg en 1517 était une conséquence directe des doctrines superficielles du sacramentalisme et du trésor de l’église médiévale. L’acte a été précipité par l’arrivée de Johann Tetzel, autorisée par le Vatican pour vendre des indulgences.

L’efficacité de ces indulgences reposait sur la doctrine du trésor de la grâce proclamée par le pape Clément VI. La théorie était que le mérite gagné par des actes de piété pouvait augmenter le croyant « s réserve de grâce sanctifiante. Les dons à l’Église étaient des actes de piété. L’Église, en outre, avait un trésor plein de grâce au-delà de ce qui était nécessaire pour amener ses fidèles au ciel. L’Église était disposée à se séparer d’une partie de son excédent en échange d’or terrestre. La colère de Martin Luther contre cette pratique, qui lui semblait impliquer l’achat du salut, amorça un basculement du pendule vers la vision paulinienne de la grâce, par opposition à celle de James.

Luther enseigna que les hommes étaient impuissants et sans plaidoyer devant la justice de Dieu, et leurs actes de piété étaient tout à fait inadéquats devant sa sainteté infinie. Si Dieu était juste, et non miséricordieux, tout le monde irait en enfer, parce que tout le monde, même les meilleurs d’entre nous , mérite d’aller en enfer. Notre incapacité à atteindre le salut par nos propres efforts suggère que même notre meilleure intention est en quelque sorte entachée par notre nature pécheresse. Cette doctrine est parfois appelée dépravation totale, un terme dérivé du calvinisme et de ses proches.

C’est par la foi seule (sola fide) et par la grâce seule (sola gratia) que les hommes sont sauvés. Les bonnes œuvres sont quelque chose que les croyants devraient entreprendre par gratitude envers leur Sauveur; mais elles ne sont pas suffisantes pour le salut et ne peuvent gagner le salut de quiconque; il n’y a pas de roo m pour la notion de «mérite» dans la doctrine de la rédemption de Luther. (Il peut cependant y avoir des degrés de récompense pour les rachetés au ciel.) Seule la grâce non méritée et imméritée de Dieu peut sauver n’importe qui. Personne ne peut prétendre à la grâce de Dieu, et ce n’est que par sa générosité que le salut est même possible.

Par opposition au trésor de grâce duquel les croyants peuvent se retirer, dans le luthéranisme le salut devient une déclaration de faillite spirituelle, dans laquelle les pénitents reconnaissent l’insuffisance de leurs propres ressources et ne font confiance qu’à Dieu pour les sauver. Acceptant le souci d’Augustin pour la justification légale comme métaphore de base du salut, les croyants ne sont pas tant rendus justes dans le luthéranisme, car ils sont considérés comme couverts par la justice de Christ « . Reconnaissant qu’ils n’ont aucun pouvoir de se rendre justes, la sanction de leurs péchés est acquittée parce que Jésus l’a déjà payée avec son sang. Sa justice est attribuée à ceux qui croient en lui et donc lui appartenir.

Calvin et la théologie réformée Modifier

Calvin et Luther croyaient que le libre arbitre ne coopérait pas avec la grâce de Dieu qui, selon eux, ne peut être rejetée ed (voir monergisme). La confession luthérienne d’Augsbourg dit du baptême: « Les luthériens enseignent qu’il est nécessaire au salut et que par le baptême la grâce de Dieu est offerte et que les enfants doivent être baptisés, qui par le baptême, étant offerts à Dieu, sont reçus en Dieu ». « Le réformateur français Jean Calvin a développé et développé ces thèmes augustiniens dans ses Instituts systématiques de la religion chrétienne en 1536.

La structure logique du calvinisme est souvent exprimée sous forme d’acronyme. Ces cinq catégories ne le sont pas. comprennent le calvinisme dans son intégralité. Ils résument simplement ses doctrines centrales et définitives.

• Dépravation totale (également connue sous le nom d’incapacité totale, qui est inexorablement liée à une forte doctrine du péché originel comme ayant asservi l’humain sera complètement)
• Élection inconditionnelle
• Expiation limitée (également appelée expiation définitive ou rachat particulier)
• Grâce irrésistible
• Persévérance de la Saints (familièrement appelés « une fois sauvés, toujours sauvé « ou, comme interprété d’une manière distincte parmi les baptistes réformés ou stricts ainsi que les baptistes généraux non calvinistes, la sécurité éternelle)

La notion que Dieu a prédéterminé qui sera sauvé est généralement appelé prédestination. Le concept de prédestination propre au calvinisme, « double prédestination », (en conjonction avec l’expiation limitée) est l’expression la plus controversée de la doctrine. Selon la théologie réformée, la «bonne nouvelle» de l’Évangile du Christ est que Dieu a librement accordé le don du salut à ceux que le Saint-Esprit fait croire; ce qu’il accorde librement à certains (les individus «élus»), il le refuse aux autres (les individus «réprouvés»).

Calvin cherchait à donner l’assurance aux fidèles que Dieu les sauverait réellement. Son enseignement impliquait ce qui allait être connu comme la doctrine de la persévérance des saints, l’idée que Dieu sauverait réellement ceux qui étaient ses élus. Le statut réel et l’état ultime de l’âme de tout homme étaient inconnus sauf de Dieu. Lorsque l’assurance de l’élection était rigoureusement pressée comme une expérience à rechercher, en particulier par les puritains, cela conduisit à un légalisme aussi rigide que celui que le protestantisme cherchait à faire. rejeter, car les hommes étaient désireux de démontrer qu’ils faisaient partie des élus par les œuvres remarquables – la justice de leur vie.

Les positions relativement radicales de la théologie réformée ont provoqué une forte réaction de la part des catholiques romains et des luthériens.

En 1618, James Arminius s’est écarté de la théologie de Calvin et a avancé une position contraire qui cherchait à réaffirmer le libre arbitre et la responsabilité de l’homme dans le salut, par opposition aux décrets immuables, cachés et éternels du calvinisme. Arminius a enseigné que la grâce de Dieu a été offerte à tous de manière préventive et que tous les hommes ont la possibilité réelle de résister à l’appel de l’Évangile. Il est possible pour un croyant de reculer et d’abandonner la foi, perdant le salut que le croyant possédait vraiment autrefois. Ces positions sont connues sous le nom d’arminianisme. En ce qui concerne les églises réformées calvinistes, elles ont été fermement rejetées par le synode de Dort (1618–1619) et les pasteurs arminiens ont été expulsés des Pays-Bas.

Wesley et la théologie arminienne Modifier

Plus tard, John Wesley a également rejeté la doctrine calviniste de la prédestination. Sa déclaration la plus complète sur le sujet était son sermon «Grâce libre», prêché à Bristol en 1740. Dans la position de Wesley, le croyant qui se repent et accepte le Christ ne «se rend pas juste» par un acte de sa propre volonté, tel comme cela changerait sa dépendance à la grâce de Dieu pour son salut.La foi et la repentance, plutôt, sont la confiance du croyant en Dieu qu’il les rendra justes. Wesley a fait appel à la grâce préventive comme solution au problème, déclarant que Dieu fait le premier pas dans le salut, mais que les êtres humains sont libres de répondre ou de rejeter l’initiative gracieuse de Dieu.

John Wesley croyait que Dieu fournit trois sortes de grâce divine:

1. La grâce préventive est innée dès la naissance. «Prévenir» signifie «vient avant». Wesley ne croyait pas que l’humanité était totalement «dépravée». Il croyait que tout le monde est né avec un minimum de grâce divine – juste assez pour permettre à l’individu de reconnaître et d’accepter la grâce justificative de Dieu.
2. La grâce justificative aujourd’hui est ce que l’on appelle «conversion» ou «être né de nouveau». La grâce justificative de Dieu apporte « une nouvelle vie en Christ ». Wesley croyait que les gens ont la liberté de choisir – accepter ou rejeter la grâce justificative de Dieu. Wesley a défini son terme «La grâce justificative» comme «La grâce ou l’amour de Dieu, d’où vient notre salut, est LIBRE EN TOUT et GRATUIT POUR TOUS.»
3. La grâce soutenante. Wesley croyait qu’après avoir accepté la grâce de Dieu, une personne doit avancer dans la grâce de soutien de Dieu vers la perfection. Wesley ne croyait pas à la «sécurité éternelle du croyant». Il croyait que les gens peuvent faire de mauvais choix (pécheurs) qui les amèneront à «tomber en disgrâce» ou à «reculer». Il a dit qu’il est insuffisant de réclamer le salut de Dieu et ensuite stagner, retourner au péché délibérément, ou ne produire aucune preuve (fruit) de suivre le Christ. Wesley a enseigné que les croyants chrétiens doivent participer à ce que Wesley a appelé « les moyens de la grâce ». et de continuer à grandir dans la vie chrétienne, aidée par la grâce de soutien de Dieu.

L’opposition de Wesley au calvinisme a eu plus de succès qu’Arminius », en particulier aux États-Unis où l’arminianisme allait devenir l’école dominante de sotériologie du protestantisme évangélique, en grande partie parce qu’il se propageait par la prédication populaire dans une série de Grands Réveils. Les églises de la Nouvelle-Angleterre, avec des racines dans le calvinisme puritain, avaient tendance à commencer à rejeter leurs racines calvinistes, acceptant l’expression de l’arminianisme de Wesley, ou renversant entièrement leur doctrine historique pour se tourner vers le socinianisme ou la théologie libérale. John Wesley n’a jamais été un étudiant de l’influent théologien néerlandais Jacobus Arminius (1560–1609). Le travail de ce dernier n’a pas eu une influence directe sur Wesley. Pourtant, il a choisi le terme «Arminianisme» pour distinguer le type d’évangélisme que ses disciples devaient épouser de celui de leurs opposants théologiques calvinistes. Beaucoup ont considéré que le terme le plus précis pour la théologie wesleyenne était «l’arminianisme évangélique». Il reste l’enseignement standard des églises méthodistes, et la doctrine de la grâce prévenante reste l’une des doctrines les plus importantes du méthodisme.: P.100

La Réforme protestante et l’ecclésiologieModifier

Le protestantisme dans les trois grandes écoles de théologie – luthérienne, calviniste et arminienne – met l’accent sur l’initiative de Dieu dans l’œuvre du salut, qui est réalisée par la grâce seule par la foi seule, dans l’un ou l’autre courant de pensée – bien que ces termes soient compris différemment, selon les différences de systèmes. Les enseignements protestants sur la grâce suggèrent cependant une question: quel est le rôle de l’Église dans l’œuvre de la grâce «De telles églises de la Réforme ont enseigné que le salut ne se trouve généralement pas en dehors de l’Église visible; mais avec l’accent croissant mis sur une expérience de conversion comme étant nécessaire au salut, Sola fide a commencé à être considérée comme impliquant que la relation de l’individu avec Jésus est intensément individuel; nous sommes seuls devant Dieu. Puisque les protestants acceptent que les hommes ne sont sauvés que de manière décisive par leur croyance en l’expiation du Christ, ils classent souvent la prédication de ce message plus que les sacrements qui leur appliquent les promesses de l’Évangile en tant que membres de l’Église. Le sermon remplace l’Eucharistie en tant que acte central du culte chrétien L’autorité de l’Église vient du message qu’elle prêche, pratiquement à l’exclusion des sacrements. Cela se reflète souvent dans la disposition de la chaire et de l’autel à l’avant de l’église; à mesure que la prédication devient plus importante, la chaire se déplace d’un côté vers le centre, tandis que l’autel de l’Eucharistie se réduit à la taille d’une petite table basse ou est entièrement éliminé.

Le calvinisme classique enseigne que les sacrements sont «signes et sceaux de l’alliance de grâce» et «moyens efficaces de salut», et le luthéranisme enseigne que la nouvelle vie, la foi et l’union avec le Christ sont accordées par le Saint-Esprit agissant à travers les sacrements. Cependant, pour une grande partie du monde protestant, les sacrements ont largement perdu l’importance que Luther (et à un degré légèrement moindre, Calvin) leur attribuait. Cela s’est produit sous l’influence des idées des anabaptistes qui étaient également des idées vues chez les donatistes en Afrique du Nord en 311 après JC, et ces idées se sont ensuite propagées aux calvinistes à travers les mouvements congrégationalistes et baptistes, et aux luthériens à travers le piétisme (bien qu’une grande partie du luthéranisme recule contre le mouvement piétiste après le milieu du XIXe siècle).

Là où les sacrements sont désaccentués, ils deviennent des «ordonnances», des actes d’adoration exigés par les Écritures, mais dont l’effet se limite au volontariat effet qu’ils ont sur l’âme de l’adorateur. Cette croyance trouve son expression dans la pratique baptiste et anabaptiste du baptême du croyant, donnée non pas aux nourrissons comme une marque d’appartenance à une communauté chrétienne, mais aux croyants adultes après avoir atteint l’âge. de raison et ont professé leur foi. Ces ordonnances ne sont jamais considérées comme des œuvres-justice. Le rituel tel qu’il est interprété à la lumière de telles idées n’apporte aucunement le salut, ni son exécution n’entraîne le pardon des péchés; le pardon que le croyant a reçu par la foi est simplement représenté, non effectivement appliqué, par le baptême; le salut et la participation au Christ sont commémorés («ceci en mémoire de moi» dans le repas du Seigneur et le baptême représentant la renaissance d’un chrétien comme mort au péché et vivant en Christ), non communiqués, par l’Eucharistie. L’Église des baptistes devient une assemblée de vrais croyants en Jésus-Christ qui se rassemblent pour le culte et la communion et se souviennent de ce que le Christ a fait pour eux.