En octobre de cette année, Sangeet Som, membre de l’Uttar Pradesh (UP) L’assemblée législative du parti au pouvoir Bharatiya Janata (BJP) a choqué le pays en qualifiant le Taj Mahal de tache sur la culture indienne. Construit par le roi moghol Shah Jahan en mémoire de son épouse Mumtaz Mahal, le Taj, situé à Agra dans l’ouest de l’UP est depuis des siècles synonyme de l’Inde et de la culture indienne.

Je suis né à Agra et j’ai passé 18 ans là. D’aussi loin que je me souvienne, cet incroyable monument a été une source de fierté pour une ville qui – grâce à la corruption endémique, aux méfaits et à l’apathie du public – n’a pas grand-chose d’autre à être fière. Pourtant, lors de ma dernière visite, qui s’est avérée être quelques jours après les remarques de Som, j’ai senti un changement. Alors que peu étaient prêts à renier le Taj aussi facilement que le Som du BJP, ils étaient d’accord avec l’esprit de son argument.

« Les Moghols étaient de toute évidence des traîtres », a déclaré mon grand-père. « Ne l’appelez pas comme ça ! » a averti ma tante quand l’enfant d’un voisin a comparé le marbre de notre cour au Taj Mahal. « Le BJP a mis le musulman à sa place », s’est réjoui mon ami d’enfance. J’étais un étranger dans ma propre ville.

Avec le recul, je n’aurais pas dû être surpris. Les déclarations de Som sont symptomatiques de le malaise communautaire qui sévit en Inde depuis des siècles maintenant. Depuis son arrivée au pouvoir au centre et dans divers États, le BJP l’a exploité et l’a exacerbé – mais le blâme de l’origine du malaise ne peut être mis à ses pieds. Le BJP non plus original en utilisant le communautarisme comme une arme politique. Le clivage hindou-musulman a été favorisé par les Britanniques pour maintenir le Raj, utilisé par Mohammad Ali Jinnah pour recueillir le soutien à la création du Pakistan, puis exploité par le Parti du Congrès en Inde pour le prochain 60 ans pour garder son emprise sur les rênes du pouvoir.

Des siècles d’opposition entre hindous et musulmans ne se traduisent pas par une relation conviviale. En effet, dans son Choc des civilisations, Samuel Huntington a identifié l’Hindou -Muslim se divise comme l’un des grea t les failles civilisationnelles. Pour tout observateur raisonnable alors, il semblerait que l’hindou et le musulman se constituent en opposition directe l’un à l’autre, destinés à partager une relation caractérisée par l’intolérance et le conflit. L’observateur aurait tort. Le passé (certes lointain) jette un éclairage très différent sur les relations entre les deux communautés.

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Le grand-père de Shah Jahan, Akbar, a dirigé la quasi-totalité de l’Inde de 1556 à 1605. Pendant cette période, il existait divers domaines de contestation entre les deux religions, mais il était largement caractérisé par un syncrétisme qui a peu de parallèles dans l’Inde moderne. L’époque d’Akbar représentait le zénith du pouvoir islamique en Inde et le zeitgeist était le reflet de l’homme lui-même – curieux, ouvert d’esprit et pragmatique. Il est probablement l’un des premiers régents au monde à apporter son soutien au dialogue public interconfessionnel régulier parrainé par l’État, qui a rassemblé des hommes savants de tous les horizons religieux – hindous, musulmans, juifs, parsis, jaïns et même les athées de tout le royaume ont été invités à participer à ce qui doit sûrement avoir un événement unique à l’époque.

Dans la célèbre Ibadatkhana (maison d’adoration), achevée en 1576, Akbar aurait proclamé que son seul but était de dévoiler les faits de toute religion, «qu’elle soit hindoue ou musulmane». Grâce en partie à ces dialogues, et en partie aux interactions personnelles avec les brahmanes hindous, il a acquis une connaissance de plus en plus approfondie des différentes écoles de pensée hindoue. Ainsi, de la transmigration de l’âme et de la réincarnation divine, il aurait dit: « En Inde (Hind ‘) personne n’a présenté de prétention à la prophétie: c’est parce que la prétention à la divinité a eu la préséance. »

Après réflexion, c’est une déclaration remarquable. Pour un dirigeant musulman, même admettre l’idée de la réincarnation, et encore moins aller jusqu’à sa conclusion logique – c’est-à-dire l’inadmissibilité d’un prophète – montre un niveau d’ouverture d’esprit surprenant. En même temps, il n’a pas hésité à critiquer les sages qui préconisaient que les hindous fassent de bonnes actions afin d’en récolter les fruits dans leur prochaine vie: « Il me semble que dans la poursuite de la vertu, l’idée de la mort devrait pas être pensé, de sorte que sans aucun espoir ni peur, on devrait pratiquer la vertu simplement parce que c’est bon. »

En engageant, interrogeant et parfois en critiquant les prêtres et croyances hindous, Akbar a légitimé et approfondi les liens de sa cour avec l’hindouisme.Le grand vizir, porte-parole et historiographe officiel de l’empereur, Abu’l Fazal, a suivi l’exemple de son patron et est peut-être allé encore plus loin – en essayant de trouver des raisons pour justifier le culte des idoles des hindous et en rejetant les musulmans conservateurs qui ont critiqué les hindous pour ne pas croire en l’unité de Dieu.

En se concentrant sur deux de ses personnalités les plus importantes, Akbar et Abu’l Fazl, on peut jauger les idées, la praxis et les conversations qui ont dominé la cour moghole. Naturellement, ces éléments n’étaient pas limités aux questions de théologie; ils se sont infiltrés dans le climat politique et culturel de l’époque, provoquant une interaction encore plus intense entre l’islam et l’hindouisme.

Cette interaction est plus évidente dans l’étonnante quantité d’activités littéraires et de traduction qui se sont déroulées sous le règne d’Akbar, en sa maktabkhanah (bureau d’écriture). La première interaction du roi avec les lettrés sanskrits a eu lieu au début de son règne et ce dernier, composé de brahmanes hindous et de jaïns, a continué à être une présence régulière à la cour moghole jusqu’aux dernières années du règne de Shah Jahan au milieu du XVIe siècle. Mahapatra Krsnadasa, musicienne et poète de l’État indien d’Orissa, fut le premier intellectuel sanscrit à se présenter à la cour moghole dans les années 1560 – ouvrant la voie à d’innombrables autres personnes de tout l’empire pour entreprendre des voyages similaires. Dans les années 1580, le projet de construction de l’empire d’Akbar était en grande partie achevé, le libérant ainsi pour des activités plus intellectuelles. Ses tentatives pour faire traduire en persan l’Atharva Veda, l’une des plus anciennes écritures hindoues, étaient particulièrement pertinentes. Ces tentatives ont échoué, mais ont donné une impulsion à un effort de traduction qui aboutirait bientôt à des versions persanes des deux épopées hindoues – le Mahabharata et le Ramayana.

Le Mahabharata est particulièrement important car, selon Audrey Truschke, professeur d’histoire à l’Université Rutgers et auteur de Culture of Encounters: Sanskrit à la cour moghole, c’était une partie vitale de la tentative des Mughals d’introduire les traditions sanscrites dans le cadre culturel indo-persan. Dans sa préface, Abu’l Fazl a exposé de nombreux justifications derrière la traduction: réduire les tensions hindou-musulmanes en exposant des pratiques hindoues douteuses tout en ouvrant une perspective religieuse plus large pour les musulmans que ce qui leur était auparavant disponible à travers le Coran, et en érodant l’autorité du l’élite religieuse sur les masses. Le processus de traduction, qui exigeait une interaction étroite entre les érudits brahmane et persan, et le texte résultant, le Razmnamah, était la pièce maîtresse du projet d’Akbar de sulh-i kull (paix universelle) qui appelait à l’harmonie religieuse non seulement par la simple tolérance des autres. croyances et pratiques, mais aussi par une introspection honnête des siens. Dans l’Inde moderne, les Sangeet Soms prolifèrent – Abu’l Fazals et Akbars sont rares.

Les tentatives d’Akbar de syncrétisme hindou-musulman ne se limitaient pas aux domaines théologique et littéraire. Politiquement, son entourage était un mélange d’élites musulmanes et hindoues. Parmi les légendaires Navratnas (neuf joyaux) de sa cour, il y avait quatre hindous – le musicien Tansen, le ministre des Finances Raja Todar Mal, le général de l’armée Raja Man Singh et le conseiller Raja Birbal – aux côtés de cinq musulmans dont Abu’l Fazl. La présence d’un groupe restreint d’élite hindoue et musulmane ne peut à elle seule être présentée comme la preuve d’une tolérance et d’une compréhension plus larges entre les deux communautés, tout comme un Premier ministre musulman ne suffirait pas comme preuve de l’harmonie hindou-musulmane dans l’Inde d’aujourd’hui. Néanmoins, il constitue une partie importante de la mosaïque multireligieuse qui émerge de cette époque.

Ironiquement, la cour d’Akbar, et le cœur battant de son projet syncrétique, était à Agra.

Une lacune inévitable dans la plupart des histoires pré-modernes est la pénurie de matériel qui plonge dans la vie des gens ordinaires. Ainsi, s’il est extrêmement difficile de clarifier la dynamique hindou-musulmane dans l’Inde moghole en dehors des cercles courtisans, ce que l’on peut dire avec une quasi-certitude, c’est que l’appartenance religieuse n’était pas un marqueur d’identité aussi important dans l’Inde médiévale qu’aujourd’hui .

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Les hindous avaient de nombreux points communs avec leurs compatriotes hindous, tout comme les musulmans avec d’autres musulmans, mais les liens territoriaux et de classe étaient également et parfois même plus importants. Cela a permis la fluidité religieuse, qui a permis aux deux traditions d’emprunter à l’autre. Les mythes, légendes, sagas et anecdotes ainsi que les idées et les dieux ont transcendé les frontières religieuses (telles qu’elles étaient) via des prédicateurs nomades qui ont sillonné le paysage indien. Comme l’a dit le savant James Laine: « La religion populaire est inclusive, et à ce niveau de culture religieuse, nous trouvons de nombreux exemples d’hindous adoptant des pratiques musulmanes et vice versa. Dans un tel monde, on est hindou ou musulman de manière ascriptive. naissance.On peut néanmoins vénérer les saints de l’autre tradition, craindre ses dieux ou ses esprits, ou tout à fait confortablement participer à ses pratiques. »

En fait, les failles les plus larges et les plus profondes, pour reprendre l’expression de Huntington, semblent avoir été interne plutôt qu’externe. Le clergé musulman semble avoir été exercé par le conflit chiite-sunnite tandis que ses homologues hindous étaient obsédés par les désaccords entre diverses sectes hindoues. Ni l’un ni l’autre ne considéraient l’autre comme une menace particulièrement importante.

Il serait trompeur de suggérer qu’il n’y avait pas de frictions communautaires dans l’Inde d’Akbar. Ce serait presque impossible dans un empire aussi vaste et aussi diversifié que celui qu’il commandait. L’une des voix les plus éminentes de était Shaikh Ahmad Sirhindi – un chef religieux ayant une influence sur plusieurs courtisans musulmans.

Sirhindi et ses partisans étaient profondément troublés par l’hindouisme (et d’autres religions) empiétant sur ce qu’ils considéraient être islamique territoire et a blâmé Akbar pour la façon dont l’Islam impur était devenu. Sirhindi était également en faveur de la charia imposée par l’État dans tout l’empire et considérait qu’il incombait à tout dirigeant musulman et aux oulémas de «restaurer la gloire de l’islam». L’approche de Sirhindi envers les non-musulmans (kafirs) était sans équivoque – ils ne devaient pas du tout interagir avec eux et ne leur attribuer aucune position de pouvoir. Cependant, rien ne permet de penser que ses idées ont trouvé un écho chez Akbar ou dans la société en général. / p>

Cela ne veut pas dire que l’Inde de l’époque était un havre de paix et d’harmonie. Au contraire, c’était un endroit extrêmement violent, mais les études modernes suggèrent que la violence était largement motivée politiquement avec Akbar (et tout les autres premiers Moghols) sans pitié envers ceux qu’il considérait comme défiant son hégémonie, quelle que soit leur religion.

L’autre mise en garde à retenir est qu’Akbar n’a peut-être pas toujours été inspiré par de nobles impulsions. Il ne fait aucun doute que ses références libérales et laïques ont été embellies au fil des siècles – son intérêt pour les traditions littéraires sanskritiques peut provenir en partie de l’idée que cela l’aiderait à obtenir le soutien de l’élite politique qui était la clé de l’expansion ainsi que le maintien de son empire. Le même instinct politique l’a peut-être convaincu de nommer des brahmanes hindous à des postes clés de son administration.

Akbar reste une figure contestée. Pourtant, il ne fait aucun doute que son règne de 50 ans a vu les hindous et les musulmans se rapprocher culturellement et théologiquement, démentant l’idée que les deux n’ont jamais et ne peuvent jamais exister en paix. L’Inde d’aujourd’hui est très éloignée de la société dirigée par Akbar il y a près d’un demi-millénaire – mais il y a encore beaucoup à en apprendre. Un bon début serait pour nous, le peuple, de ne pas être dupés par l’élite politique en leur faisant croire que la coexistence est impossible. Mais il est peut-être déjà trop tard pour cela.

Abhishek Mehrotra est un journaliste titulaire d’une maîtrise en relations internationales de la S Rajaratnam School of International Studies de Singapour.