L’argument ontologique, qui ne procède pas du monde à son Créateur mais de l’idée de Dieu à la réalité de Dieu, a d’abord été clairement formulé par St. Anselm (1033 / 34–1109) dans son Proslogion (1077–78). Anselme a commencé avec le concept de Dieu comme ce que rien de plus grand ne peut être conçu (aliquid quo nihil majus cogitari possit). Penser un tel être comme existant seulement dans la pensée et non pas aussi dans la réalité implique une contradiction. Car un X qui manque d’existence réelle n’est pas ce que l’on ne peut concevoir de plus grand. Un être encore plus grand serait X avec l’attribut supplémentaire d’existence. Ainsi, l’être incroyablement parfait doit exister – sinon il ne serait pas insurpassable.

Cet argument a intrigué les philosophes depuis. Après quelques discussions au 13ème siècle, il a été reformulé par Descartes dans ses Méditations (1641). Descartes a rendu explicite l’hypothèse, implicite dans le raisonnement d’Anselme, que l’existence est un attribut qu’un X donné peut avoir ou ne pas avoir. Il en découle – avec l’hypothèse que l’existence est un attribut qu’il vaut mieux avoir que de manquer – que Dieu, en tant qu’insurpassablement parfait, ne peut pas manquer de l’attribut de l’existence.

C’était l’hypothèse que l’existence est un prédicat qui, de l’avis de la plupart des philosophes ultérieurs, s’est avéré fatal à l’argument. La critique a d’abord été faite par le contemporain de Descartes, Pierre Gassendi, et plus tard et plus en évidence par le philosophe allemand Immanuel Kant (1724-1804) dans sa Critique de la raison pure (1781). Bertrand Russell et d’autres au XXe siècle ont clarifié davantage cette objection. Selon Russell, dire que quelque chose avec des propriétés déclarées – que ce soit un triangle, défini comme une figure plane à trois côtés, ou Dieu, défini comme un être incroyablement parfait – existe, ce n’est pas lui attribuer une autre propriété, à savoir l’existence , mais pour affirmer que le concept est instancié – qu’il existe en fait des instances de ce concept. Mais la question de savoir si un concept donné est instancié ou non est une question de fait. Elle ne peut être déterminée a priori mais uniquement par la méthode appropriée pour découvrir un fait de ce genre. Ce besoin d’observation ne peut être contourné en inscrivant l’existence dans la définition du concept (« une figure plane à trois côtés existante », « un être existant d’une perfection insurpassable »), car le besoin se pose à nouveau lorsque la question de savoir si ce concept élargi est instancié.

Au XXe siècle, plusieurs philosophes chrétiens (notamment Charles Hartshorne, Norman Malcolm et Alvin Plantinga) ont affirmé la validité d’une seconde forme d’argumentation d’Anselme. Cela dépend de «l’existence nécessaire», une propriété d’une valeur encore plus élevée que «l’existence». Un être qui existe nécessairement ne peut être pensé de manière cohérente comme n’existant pas. Et ainsi Dieu, en tant qu’être incroyablement parfait, doit avoir une existence nécessaire – et doit donc exister. Cet argument, cependant, a été critiqué comme ne respectant pas la distinction entre nécessité logique et ontologique, ou factuelle. L’existence logiquement nécessaire, dit-on, est une idée incohérente, car la nécessité logique s’applique aux relations entre concepts, non à leur instanciation. La nécessité de Dieu doit donc être une existence ontologiquement, ou factuellement, plutôt que logiquement, nécessaire: Dieu existe comme fait ultime, sans commencement ni fin et sans dépendre d’autre chose pour l’existence. Mais si ce concept d’un être ontologiquement nécessaire est instancié ne peut pas être déterminé a priori. On ne peut pas valablement déduire de l’idée d’un être éternel et indépendant qu’il existe réellement un tel être.