Après de longues batailles menées par les Ainu aux niveaux national et international contre 100 ans d’assimilation forcée, d’oppression et de discrimination, le gouvernement japonais a adopté un projet de loi en avril dernier reconnaissant les Ainu en tant que peuples autochtones du Japon pour la première fois – une initiative saluée par les militants comme un premier pas vers l’égalité. Les efforts déployés pour faire revivre la langue, les danses et la musique ainu ont contribué à une appréciation positive de la culture ainu. « Je me sens tellement fier d’être Ainu aujourd’hui, comme je ne l’avais jamais ressenti auparavant. Nous essayons de retrouver la langue perdue, notre culture distincte et notre identité », a déclaré Tsugumi Matsudaira, une jeune chanteuse et interprète Ainu.

Lorsque leur île a été annexée par le gouvernement japonais Meiji en 1868, la langue ainu a été interdite et les enfants ont été placés dans des écoles japonaises. Les Ainu ont été forcés d’utiliser les langues et coutumes dominantes des Wajin, le peuple dominant du Japon . Depuis que le japonais était enseigné à l’école, il y avait peu d’occasions pour eux de parler l’aïnou; par conséquent, seules quelques personnes peuvent parler l’aïnou aujourd’hui et de nombreuses traditions ainu ont été perdues. Cette politique d’assimilation forcée a entraîné d’importants écarts d’éducation et de revenu. a quitté la langue Ainu considérée comme gravement menacée par l’UNESCO, avec le seul dialecte qui subsiste parmi les Ainu vivant à Hokkaido. Les dialectes typiques de l’Ainu sont parlés dans la partie sud de l’île de Sakhaline (le nord appartenant à la Russie) et aussi sur l’île des Kouriles.

Selon Matsudaira, les Ainu font face à une discrimination systématique de la part de Wajin. Beaucoup cachent encore leur identité dans les sondages lorsqu’ils cherchent un emploi ou un mariage parce qu’ils ont peur d’être victimes de discrimination. «Si nous nous révélons comme Ainu lorsque nous cherchons un emploi, nous sommes refusés. Si nous voulons nous marier, la famille ne veut pas de nous chez eux», a-t-elle dit. «Mon grand-père, ma grand-mère et ma mère étaient Ainu, mais ils ne voulaient pas que les autres sachent qu’ils étaient Ainu. Les Ainu semblent distincts des Japonais traditionnels avec des yeux et un nez de formes différentes. Historiquement, ils ont été considérés comme des gens «sales», «arriérés» ou «primitifs» et ont été forcés de faire de petits travaux.

Les Ainu sont traditionnellement des chasseurs de cerfs et des pêcheurs de saumon. profondément enraciné dans la nature. Leur système de croyances animistes vénéra toutes choses – animaux, arbres, lacs, montagnes – les considérant comme habitées par des esprits. Après l’arrivée au pouvoir du gouvernement Meiji, les Ainu se sont vu interdire de pratiquer leurs coutumes et leurs modes de vie. Même aujourd’hui, ils ont besoin d’une autorisation explicite des autorités pour pêcher. Un groupe d’Ainu est en train de déposer une plainte contre l’État pour acquérir des droits de pêche au saumon dans les rivières proches de leurs résidences.

Les femmes Ainu sont confrontées à plus Kaori Tahara, une militante des droits des Ainu qui enseigne l’histoire des Ainu à l’Université de Tokyo, a expliqué: «Les femmes Ainu sont confrontées à une double discrimination, non seulement par les Japonais dominants, mais aussi par les hommes Ainu. Le gouvernement japonais nous a reconnus pour la première fois en tant que peuples autochtones. C’est une vraie victoire pour la communauté Ainu, mais nos luttes ne sont pas encore terminées. Nous continuons à faire face à la discrimination et nous ne sommes pas encore libres de célébrer notre culture, de parler la langue ainu ou de révéler notre identité distincte. Selon Tahara, les Ainu se sont vu officiellement interdire de parler leur langue et ont été contraints de prendre des noms japonais.

La langue, la culture et les modes de vie des Ainu ont prospéré à Ezo ou Ezochi (le pays des Ainu) dans la partie nord de l’archipel japonais, la partie sud de l’île de Sakhaline et dans l’île de Kuril avant 1869. À ce moment-là, le gouvernement Meiji (qui a gouverné le Japon de 1868 à 1912) a annexé Ezo et l’a renommé Hokkaido. À partir de cette année, Wajin a commencé à immigrer à Hokkaido. Le gouvernement Meiji a interdit la langue ainu, imposant des restrictions aux moyens de subsistance traditionnels des peuples Ainu, les dépossédant de leurs terres et leur imposant un nouveau mode de vie. La pêche au saumon et la chasse au cerf ont été interdites, ce qui a aggravé la situation des Aïnous.

Dev Kumar Sunuwar interviewant Kaori Tahara, un Militante des droits des Aïnous.
En 1875, la Russie et le Japon ont signé un accord pour l’échange de Sakhaline contre l’île Kourile, et les Aïnous qui vivaient dans le sud de Sakhaline et Kouril ont été déplacés à Hokkaido. En 1906, après la fin de la guerre entre la Russie et le Japon, un grand nombre d’Ainu de Hokkaido sont retournés au sud de Sakhaline, mais dans les années 1940, de nombreux Ainu qui étaient retournés à Sakhaline ont été expulsés vers le Japon. En 1899, le gouvernement japonais a introduit la politique d’assimilation des Ainu, connue sous le nom de Hokkaido Former Aborigines Protection Act. La loi limitait strictement la culture Ainu, assimilant les Ainu à la culture Wajin en les éduquant à la langue japonaise et aux coutumes Wajin.

En septembre 2007, lorsque l’Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Déclaration sur les droits des peuples autochtones, le gouvernement du Japon a voté en sa faveur. En juin 2008, juste avant le sommet du G8 prévu à Hokkaido, le Japon a adopté à l’unanimité la résolution non contraignante pour reconnaître les Aïnous en tant que peuple autochtone. En juillet de la même année, le gouvernement a formé le Conseil consultatif pour la future politique Aïnou. Le groupe a recommandé au gouvernement de former un département politique complet ainu au sein du secrétariat du cabinet, sur la base duquel le Conseil pour la promotion de la politique ainu a été établi. En 2014, le cabinet a approuvé la politique de base pour le développement et la gestion des espaces afin de promouvoir la revitalisation de la culture Ainu.

En réponse au mouvement des peuples Ainu, après presque un siècle de règne Wajin , le gouvernement du Japon a promulgué la loi sur la promotion de la culture ainu et abrogé la loi sur la protection des anciens aborigènes de Hokkaido. La nouvelle loi reconnaissait officiellement l’existence des groupes ethniques Ainu au Japon, mais ne reconnaissait pas les Ainu en tant que peuples autochtones. Cependant, cela a marqué le début d’un changement vers la reconnaissance des groupes ethniques Ainu au Japon, dont le nombre est estimé entre 13 000 et 20 000. Selon Tahara, les peuples Ainu ont historiquement souffert de la discrimination économique et sociale, qui continue à ce jour. Bien que le gouvernement japonais ait reconnu les Ainu comme les seuls peuples autochtones du Japon, en plus des Ainu, il existe également des peuples autochtones Ryukyu au Japon. M. Tahara a déclaré: « Le gouvernement japonais et le peuple japonais ont toujours l’esprit d’une nation, d’un peuple et d’une langue. En fait, le Japon est un pays multiculturel, multilingue et multiethnique. Nous voulons que tous les Japonais et le gouvernement japonais acceptent ce fait. »
Photo du haut: Association des femmes Ainu, Menoko Mosmos, se produisant à la conférence autochtone Terra Madre Asie et Pan Pacifique, tenue du 11 au 14 octobre 2019 à Ainu Moshir, le pays de la Peuples Aïnous à Hokkaido, Japon.

Toutes les photos sont de Dev Kumar Sunuwar.