Un changement d’emphase.

Les philosophes scientifiques, de Thales à Démocrite, avaient fait de leur mieux pour comprendre la nature du monde avec une réalisation remarquable. L’intuition de Leucippe et de Démocrite – que l’univers a été créé d’atomes et de vide – était remarquable, mais les Grecs n’avaient pas l’équipement scientifique pour en faire autre chose qu’une hypothèse. Dans la période classique (480–323 avant notre ère), la philosophie a cherché de nouveaux domaines de spéculation. À Athènes, Socrate était une figure centrale, à tel point que les philosophes de la nature, de Thales à Démocrite, sont regroupés sous le nom de «présocratiques». Pourtant, la voie pour Socrate a été préparée par un groupe de penseurs et d’enseignants appelés Sophistes. Le mot grec sophistes, dont le mot «sophiste» est dérivé, signifie «maître de son métier», et il a un sens secondaire de «celui qui est expert en sagesse pratique». un certain préjugé – le mot d’argot américain «egghead» est une bonne traduction de sophistes. Mais ce n’est qu’au quatrième siècle avant notre ère que le mot «sophiste» portait des connotations distinctes de dédain, et le disciple de Socrate, le philosophe Platon, doit assumer une grande partie de la responsabilité de ce développement. Platon s’efforçait de montrer que Socrate n’était pas un sophiste, même si certains de ses contemporains pensaient clairement qu’il l’était. Socrate avait des disciples, mais Platon a affirmé qu’il n’avait jamais facturé de frais de scolarité contrairement aux sophistes.

La demande d’enseignement supérieur.

Les sophistes sont apparus à une époque où les vieux préjugés aristocratiques de la Grèce archaïque était en train de s’effondrer dans le monde grec. L’ère des sophistes semble avoir commencé en dehors d’Athènes et elle a donné naissance à un groupe d’experts internationaux qui, comme les poètes lyriques de la Grèce archaïque, se déplaçaient de ville en ville à la recherche d’étudiants prêts à payer les frais de scolarité qu’ils demandaient. Dans le monde de la pensée aristocratique de la Grèce archaïque, arete, un mot qui combine les significations de «vertu» et de «valeur», était une qualité innée. Dans la mesure où il y avait un programme éducatif, il se composait de poésie – en particulier les poèmes d’Homère – musique, entraînement aux armes, et en suivant les exemples de ses aînés. Ce type d’éducation était cependant incomplet en Grèce classique, où les individus devaient être compétents pour présenter des affaires devant les tribunaux; dans les assemblées publiques, la compétence pour parler en public portait ses fruits. Les sophistes prétendaient pouvoir enseigner les compétences nécessaires pour réussir. Ils affirmaient qu’ils pouvaient rendre leurs disciples compétents en rhétorique et en compétences pour faire paraître un cas faible plus fort qu’il ne l’était réellement. De l’enseignement aux hommes à être bons dans quelque chose comme la rhétorique, la prétention d’enseigner aux hommes la bonté elle-même ne nécessitait pas un grand saut d’imagination. Protagoras, le premier sophiste à facturer des frais de scolarité, venu d’Abdera, dans le nord de la Grèce, non loin de la frontière avec la Turquie moderne. C’était un enseignant itinérant qui passait l’essentiel de ses voyage de la vie; il a visité la Sicile et il est venu à Athènes au moins deux fois. Pendant l’un de ces moments à Athènes, il fut menacé par un Athénien conservateur du nom de Pythodore d’accusation d’impiété, et il partit en temps opportun. Ses livres ont été brûlés publiquement, mais la réputation de Protagoras en dehors d’Athènes a sans aucun doute entraîné la survie d’exemplaires de ses livres ailleurs dans le monde grec.

Les enseignements de Protagoras.

Conservateur pieux Les Athéniens avaient de bonnes raisons d’être choqués par les livres de Protagoras, qu’il présentait lors de lectures publiques. Un premier ouvrage intitulé On the Gods, qui était son premier livre à être lu en public, a commencé par la phrase mémorable:

Des dieux, je peux ne savent rien, ni qu’ils sont ni qu’ils ne le sont pas, ni comment ils sont façonnés, voire pas du tout. Beaucoup de choses empêchent une telle connaissance – l’incertitude de la question et la brièveté de la vie humaine.

Avec ces quelques mots, Protagoras tourna le dos aux dieux à que les Grecs ont sacrifié partout dans le monde grec, bien qu’on ne puisse pas dire avec certitude qu’il était un athée pur et simple. Ses grandes lignes pour l’éducation appropriée d’un homme politique ont été présentées dans un livre intitulé Truth, or Refutations, qui commençait par une phrase devenue célèbre comme le résumé de sa philosophie:

L’homme est la mesure de toutes choses, des choses qui sont, qu’elles sont, et des choses qui ne sont pas, qu’elles ne sont pas.

PROTAGORAS: LE PREMIER PROFESSIONNEL ENSEIGNANT

introduction: Protagoras d’Abdera (vers 485 – vers 415 avant notre ère) fut le premier sophiste professionnel à offrir des cours payants, et il mourut un homme riche. C’était clairement un homme d’une intégrité reconnue qui était généralement respecté, car quand Athènes fonda la colonie de Thurii sur le golfe de Tarente en Italie en 444 av., l’homme d’État athénien Périclès le nomma pour rédiger un code de lois pour la nouvelle fondation. Il a soutenu une doctrine du relativisme – la phrase qui a introduit un de ses travaux, « L’homme est la mesure de toutes choses » était célèbre et a été considérée comme signifiant que chaque personne a son propre critère pour ce qui est bon et vrai. Ainsi, la vérité existait dans l’œil du spectateur et tout pouvait être vrai de l’avis de quelqu’un. Les sélections suivantes proviennent des Vies des anciens philosophes, une compilation de Diogène Laertius qui a probablement vécu dans la première moitié du troisième siècle de notre ère

Protagoras a été la première personne à déclarer que dans chaque sujet de débat, il y avait deux côtés qui étaient exactement l’opposé l’un de l’autre, et il avait l’habitude d’utiliser cette procédure de débat dans ses arguments, étant la première personne à le faire. Il a commencé un de ses livres avec cette phrase d’introduction:

L’homme est la mesure de toutes choses, de l’existence des choses qui sont et de la non-existence des choses qui ne le sont pas.

Il avait l’habitude de dire aussi que l’âme n’était qu’une perception sensorielle, comme le dit Platon dans le Théétète, et que tout était vrai . Aussi, il présente un autre de ses traités de cette façon:

Concernant les dieux, je ne peux pas savoir avec certitude s’ils existent ou s’ils n’existent pas. Car il y a beaucoup de choses qui empêchent de savoir, en particulier l’incertitude du sujet et la brièveté de la vie humaine.

À cause de cette phrase qui a commencé son traité, il a été banni par les Athéniens, qui ont brûlé ses livres sur la place du marché.

Dans le contexte de son temps, ce passage peut avoir été une protestation contre l’école éléatique de philosophie, en particulier Parménide, qui a soutenu que l’existence telle que les hommes la perçoivent n’est pas du tout ce qu’elle est réellement. La réplique de Protagoras aux Eleatics était que comme les choses existent pour moi, c’est ce qu’elles sont pour moi, et telles qu’elles existent pour vous, c’est ce qu’elles sont pour vous. En d’autres termes, chaque personne a le droit de faire confiance aux siens. Pourtant, il ne fait guère de doute que Protagoras a également transposé cette vision relativiste dans les jugements de valeur. On en déduit qu’il n’y a pas de justice absolue ou de bonté absolue, mais plutôt des questions de jugement personnel. pouvait argumenter aussi bien pour ou contre une proposition quelconque; que la proposition ait ou non un certain mérite était sans conséquence puisque toutes les opinions étaient également vraies. Certaines opinions, cependant, pourraient être meilleures que d’autres même si elles n’étaient pas plus vraies; cela, du moins , est ce que Platon a suggéré dans son dialogue, le Theaetetus, comme Protagoras « signifiant, et il est très proche de celui d’un pragmatiste moderne.

Gorgias de Leontini.

Comme Protagoras, Gorgias de Leontini a trouvé les conclusions de l’E philosophes leatiques impossibles à accepter. Mais contrairement à Protagoras, dont la réaction a été d’affirmer qu’il était juste pour chacun de décider par lui-même de ce qui était vrai, Gorgias a soutenu qu’il n’y avait aucune vérité. Gorgias était de la ville sicilienne de Leontini et il est venu à Athènes en 427 avant JC. comme envoyé pour sa ville natale. Son habileté à parler en public a fait une grande impression sur le public athénien. Il a présenté à Athènes des méthodes de persuasion qui avaient été développées en Sicile, et son influence sur la littérature athénienne et le style de prose était énorme. Pendant son séjour à Athènes, il a étudié et présenté sa propre philosophie. Un de ses travaux sur la nature, ou ce qui n’existe pas, a tenté de montrer qu’il n’y a rien; même s’il y a quelque chose, nous ne pouvons pas le savoir, et même si nous pouvions le savoir, nous ne pouvons pas communiquer nos connaissances à qui que ce soit. Ce genre de nihilisme semblerait conduire à la conclusion qu’il n’y a ni bien ni mal, mais Gorgias n’est pas allé aussi loin. D’autres l’ont fait, cependant; dans le premier livre de la République de Platon, un Athénien nommé Thrasymaque soutient qu’il n’y a pas du tout de «droit», et ce que nous appelons «juste» n’est que ce qui est avantageux pour la personne la plus puissante qui peut forcer les personnes les plus faibles à l’accepter comme légal et contraignant simplement parce qu’il est plus puissant. Thrasymaque était un professeur de rhétorique à Athènes lorsque Gorgias a visité Athènes, et bien que la République de Platon ait été écrite plus d’une génération plus tard, Platon a probablement rapporté avec précision les conclusions que certains des disciples de Gorgias puisé dans ses enseignements.

Prodicus de Ceos et Hippias of Elis.

Prodicus était un contemporain de Démocrite et Gorgias, et était un disciple de Protagoras. Originaire d’Iulis sur l’île de Ceos, il était un fonctionnaire populaire qui a finalement été envoyé à Athènes en tant qu’ambassadeur. Après un certain temps, il entreprit également des études de philosophie et ouvrit bientôt sa propre école de rhétorique. À la fin du Ve siècle avant notre ère, il donnait des cours magistraux coûteux qui semblent avoir mis l’accent sur la linguistique.Sa spécialisation particulière était la signification exacte des synonymes. Ses études en religion se sont concentrées sur la personnalisation des objets naturels en tant que création pour le besoin d’une religion organisée, cet homme avait besoin de comprendre comment la nature se rapportait à lui personnellement et non comment il travaillait en conjonction avec la nature. Cela a défié de nombreuses idées selon lesquelles l’homme était le centre de l’univers et que toutes choses avaient été créées par les dieux pour servir l’homme. Beaucoup de ces idées ont été notées dans son œuvre la plus célèbre The Choice of Heracles, une œuvre qui n’est plus disponible mais est souvent citée par les philosophes ultérieurs. Prodicus a été mis à mort pour ses idées sur la religion et a été accusé de corrompre la jeunesse d’Athènes. Un autre sophiste contemporain était Hippias, qui appartenait à une école d’enseignants qui croyaient que l’homme instruit était maître de tout. Une fois, il a visité les Jeux Olympiques vêtu d’un manteau violet et s’est vanté d’avoir fabriqué tout ce qu’il portait, y compris la bague à son doigt. Il a touché à toutes les branches reconnues de l’apprentissage – grammaire, rhétorique, géométrie, mathématiques et musique – et il s’est également essayé à la littérature: poésie épique, tragédie, chroniques, etc. Il a fait des tournées de conférences rentables, voyageant de ville en ville; dans l’un des dialogues platoniciens, il se vante à Socrate qu’il venait de donner une série de conférences très réussies à Sparte, où son sujet était la généalogie, qui était l’une des rares catégories d’apprentissage qui étaient au goût spartiate. L’une de ses œuvres était une liste des vainqueurs aux Jeux Olympiques, à partir de 776 avant JC. L’œuvre d’Hippias « est perdue mais elle a servi de source pour une liste ultérieure dressée au début du IIIe siècle de notre ère, et c’est la base de la chronologie de la Grèce archaïque.

sources

The Greek Sophists. Trans. John Dillon and Tania Gergel (Londres, Angleterre: Penguin, 2003).

Eric Havelock, Préface à Platon (Cambridge, Massachusetts: Belknap Press, 1963).

GB Kerferd, The Sophistic Movement (Cambridge: Cambridge University Press, 1983).

Michael Nill, Morality and Self-Interest in Protagoras, Antiphon and Democritus (Leiden, Pays-Bas: Brill, 1985) .

Les Sophistes et leur héritage. Ed. GB Kerferd (Wisebaden, Allemagne: Franz Steiner, 1981).

Mario Untersteiner, Les Sophistes. Trans. Kathleen Freeman (New York: Bibliothèque philosophique, 1954).