Dimanche, le président Donald Trump a visé l’une de ses cibles favorites: la sénatrice Elizabeth Warren, qui espère le renverser en 2020. Répondant à une vidéo Warren a posté sur Instagram dans lequel elle boit une bière dans sa cuisine et présente son mari, Trump a tweeté:

« Si Elizabeth Warren, souvent appelée par moi Pocahontas, a fait cette publicité de Bighorn ou Wounded Knee à la place de sa cuisine, avec son mari habillé en costume indien complet, ça aurait été un fracas! »

Trump a longtemps attaqué Warren pour avoir revendiqué l’ascendance Cherokee et Delaware, la dénigrant comme« Pocahontas »et, plus récemment , la défiant de prouver ses affirmations à l’aide d’un test ADN. Mais son invocation de Wounded Knee – l’un des épisodes les plus honteux de l’histoire des États-Unis – est un nouveau creux.

Le 29 décembre 1890, la 7e cavalerie américaine massacra des centaines de Lakota près de Wounded Knee Creek dans le Dakota du Sud . Ce n’était pas le plus grand massacre de colons de peuples autochtones, mais c’est le plus tristement célèbre. Pour les peuples autochtones, il a longtemps été un symbole de la brutalité américaine, un rappel de l’immoralité d’une nation qui prétendait apporter la civilisation mais qui a plutôt provoqué un massacre.

Wounded Knee a été le point culminant de décennies de tension et de conflit dans les plaines alors que les peuples autochtones résistaient aux efforts américains d’expropriation de leurs terres et de les confiner dans des réserves. Le gouvernement américain a imposé des traités injustes aux nations tribales, a arraché leurs terres, n’a pas respecté ses propres obligations conventionnelles et n’a pas réussi à empêcher les colons squatteurs d’envahir les terres autochtones. À la fin des années 1880, un mouvement spirituel politiquement puissant que les Américains appelaient la danse fantôme s’est développé à partir des enseignements du prophète payute Wovoka et a pris feu parmi les peuples autochtones des plaines. Comme le raconte l’historienne Tiffany Hale, il s’agissait d’un mouvement complexe de croyances et de pratiques offrant réconfort, espoir et courage, mais les craintes américaines se fixaient sur une notion en son sein: que la bonne pratique d’une danse priante hâterait le départ des blancs et le retour. des terres au contrôle autochtone et aux modes de vie autochtones.

Le mouvement a suscité la peur des Américains d’un «soulèvement indien», et en décembre 1890, le président Benjamin Harrison a ordonné à l’armée de supprimer la danse fantôme et d’arrêter ses dirigeants . Lorsque la police indienne américaine est arrivée pour arrêter le saint homme de Hunkpapa Lakota Sitting Bull, un Lakota a tiré sur un policier et la police a tiré et tué Sitting Bull. Craignant de nouvelles violences, le chef du Miniconjou Lakota Spotted Elk (également connu sous le nom de Big Foot) a décidé Il était temps de bouger. Sous sa direction, un groupe de Lakota a traversé 200 miles de prairie gelée de la réserve de Cheyenne River à la réserve de Pine Ridge. D’autres Hunkpapa Lakota fuyant la danse des fantômes. n l’a rejoint et leur nombre est passé à environ 400 personnes, principalement des femmes et des enfants.

Des membres de la 7e cavalerie ont intercepté les réfugiés Lakota le 28 décembre 1890. En leur ordonnant de camper à Wounded Knee Creek, les responsables de l’armée ont exigé qu’ils abandonnent leurs armes. Cela a rendu les Lakota, qui étaient des chasseurs, vulnérables à la violence et à la faim. Le lendemain matin, après avoir abandonné leurs fusils, les Lakota ont été soumis à une opération de recherche destructrice. Les soldats ont fouillé le camp à la recherche d’armes cachées, déchirant les paquets des femmes, brisant la vaisselle et saisissant des couteaux, des poinçons, des piquets de tente – tout ce qui avait un tranchant tranchant. Lors de la perquisition, selon plusieurs témoignages, un homme du nom de Black Coyote n’a pas compris l’ordre de rendre son fusil (il était sourd et ne parlait pas anglais) ou a résisté parce qu’il lui était précieux. Une bagarre a éclaté et quelqu’un (on ne sait pas qui) a tiré. Ensuite, les Américains ont libéré leur puissance de feu.

Les femmes et les enfants ont couru, mais beaucoup ont été abattus par des balles et des obus de canon tirés par des soldats américains alors qu’ils fuyaient. Ceux qui franchissaient les lignes de tir pouvaient trouver peu d’abri dans l’appartement et la prairie dénudée de décembre, et beaucoup furent assassinés par des troupes de cavalerie qui les pourchassaient. Alors que quelques hommes Lakota ont réussi à attraper une arme à feu ou un couteau, ils n’étaient pas à la hauteur du mitraillage et des bombardements de l’armée. Le massacre était implacable. American Horse, un Oglala Lakota qui a parlé à de nombreux survivants du carnage, a rapporté que lorsque les petits garçons émergeaient des ravins, ils étaient immédiatement encerclés et « massacrés ». Les brûlures de poudre sur les morts prouvaient clairement les atrocités: seules les armes tenues près du corps lors d’exécutions à bout portant laissent de telles marques. L’historien Jeffrey Ostler conclut: «En fin d’après-midi, lorsque les tirs se sont finalement calmés, entre 270 et 300 des 400 personnes de la bande de Big Foot étaient mortes ou mortellement blessées. Parmi ceux-ci, 170 à 200 étaient des femmes et des enfants, qui ont presque tous été massacrés alors qu’ils fuyaient ou tentaient de se cacher. Au moins 20 soldats américains ont reçu la médaille d’honneur pour leur participation au massacre.

Wounded Knee était une atrocité d’une telle ampleur que, d’une certaine manière, elle est devenue le symbole de toutes les autres atrocités. Ce n’est pas un hasard si Bury My Heart at Wounded Knee est l’un des livres populaires les plus influents sur la plus grande atrocité qu’est la politique américaine envers les peuples autochtones, ou que Wounded Knee, dans le Dakota du Sud, est devenu le site de la résistance militante autochtone en 1973. Ainsi lorsque Trump a fait la lumière sur Wounded Knee, il a invoqué un épisode qui reste encore brut et puissant dans la mémoire autochtone aujourd’hui.

Non seulement son tweet blague sur un massacre, mais ses railleries continues renforcent les stéréotypes insidieux sur les peuples autochtones, et en particulier les femmes autochtones. L’histoire populaire de « Pocahontas » – sur une jeune Indienne amoureuse d’un colon – est en elle-même un fantasme de Disney et qui, comme le soutient l’historien Honor Sachs, « soutient la suprématie blanche. » Il y a plus. Pour Trump, les vrais Indiens sont clairement un vestige vaincu du passé, figés dans le temps à Bighorn et Wounded Knee, vêtus de «vêtements indiens».

Voici la chose: en 2019, il y a plus de 570 nations tribales aux États-Unis qui sont reconnues par le gouvernement fédéral, en plus de dizaines de nations qui sont reconnues par les gouvernements des États ou qui cherchent à être reconnues. Les Américains sont des gens modernes vivant dans des communautés urbaines, suburbaines, dans les réserves et rurales. En tant que citoyens de nations tribales souveraines, les peuples autochtones ont des droits et des responsabilités qui sont déterminés par les pratiques de gouvernance distinctes de leur pays. Les gouvernements tribaux, pour leur part, ont des lois et des politiques pour répondre aux besoins de leurs citoyens: certains pays délivrent des passeports à leurs citoyens; ils gèrent des écoles, des établissements de soins de santé, des bureaux de protection de l’enfance, des bibliothèques et des musées. La liste s’allonge encore et encore, sapant les idées désuètes sur les peuples autochtones qui continuent de circuler culture pop.

Alors que les tweets de Trump reposent sur des stéréotypes évoquant le personnage de Disney et des femmes hypersexualisées déguisées en « Poca-hotties » à Halloween, le re pour les Amérindiens modernes, et pour les femmes autochtones en particulier, est différente. Plus tôt ce mois-ci, Indian Country a célébré l’entrée de Sharice Davids (Ho-Chunk) et Deb Haaland (Pueblo de Laguna) à la Chambre des représentants des États-Unis. Dans le même temps, les Amérindiens ne connaissent que trop bien les statistiques déprimantes sur les femmes autochtones confrontées à des taux effroyables de violence domestique, de viol et de meurtre. Comme Amnesty International l’a rapporté dans son étude de 2007 Maze of Injustice, les femmes amérindiennes et autochtones d’Alaska sont 2,5 fois plus susceptibles d’être violées ou agressées sexuellement que les femmes de la population générale aux États-Unis, et plus de 34% des femmes autochtones seront violées en leur vie. Plus récemment, des chercheurs ont signalé le nombre choquant de femmes autochtones qui ont disparu: selon les statistiques compilées par l’Urban Indian Health Institute, 5712 femmes et filles amérindiennes et autochtones d’Alaska ont été portées disparues en 2016 seulement. Les femmes autochtones sont également quatre fois plus susceptibles que les femmes non autochtones de voir leurs enfants retirés de leur garde, et les enfants autochtones sont 14 fois plus susceptibles d’être placés en famille d’accueil dans l’État.

Vous ne sauriez pas quels sont les défis du monde réel auxquels les femmes amérindiennes sont confrontées en écoutant Trump – ou en écoutant Warren d’ailleurs. En réponse à l’insulte raciste et misogyne de Pocahontas qui lui a été adressée depuis 2012 – après que le Boston Herald a publié un article rapportant qu’au milieu des années 1990, les responsables de la Harvard Law School « ont vanté en évidence les origines amérindiennes de Warren » – Warren a surtout cherché protéger sa propre réputation, en insistant sur la véracité de ses traditions familiales.

La seule et unique fois, à notre connaissance, où Warren a admis à quel point les injures sont destructrices – pas seulement pour elle, mais pour Amérindiens – c’était en février 2018 lorsqu’elle a fait une apparition surprise devant des élus amérindiens au Congrès national des Indiens d’Amérique. Dans son discours, Warren a comparé le film de Disney à la «vraie» histoire de Pocahontas, puis a noté que l’histoire a été «tordu» à des fins politiques. Rappelant une cérémonie à la Maison Blanche de novembre 2017 en l’honneur des locuteurs du code Navajo de la Seconde Guerre mondiale, Warren a rappelé aux auditeurs que Trump avait manqué de respect aux héros de guerre lorsqu’il a mentionné Pocahontas en con nection au sénateur lors de l’événement solennel. Ce fut un moment important – Warren a noté l’effet perturbateur et irrespectueux de ces références. En même temps, c’était frustrant. Bien que Warren ait reconnu la violence que Pocahontas a endurée au cours de sa courte vie et qu’elle pouvait reconnaître la manipulation de l’expérience d’une jeune fille en une blague raciste, elle n’a jamais prononcé de mots suggérant qu’elle comprenait qu’il s’agissait d’une insulte qui cible les femmes autochtones. Et elle est restée silencieuse depuis.

Si Warren veut vraiment contrer Trump et son invocation joyeuse de la violence génocidaire, elle devrait dénoncer l’utilisation de Pocahontas comme une insulte raciste et misogyne.Elle devrait utiliser sa plate-forme pour changer le discours sur les peuples autochtones des États-Unis, en soulignant leur souveraineté durable et l’impératif que le gouvernement américain rectifie le tort qu’il leur a fait. Elle peut attirer l’attention sur la loi récemment caduque sur la violence contre les femmes, redoubler d’efforts pour renouveler cette importante législation et plaider en faveur de solutions pratiques aux lacunes de compétence et de financement qui aideront les femmes amérindiennes et les nations tribales à obtenir justice. Il va sans dire qu’elle devrait abandonner et s’excuser pour son discours sur ses traditions familiales sans papiers d’ascendance indienne, mais elle doit aller plus loin. Il est temps qu’Elizabeth Warren en profite pour défendre les femmes autochtones, et pas seulement elle-même.