Par Claire Mullally, rédactrice collaboratrice

16 septembre 2011

Thèmes spécifiques:

Natif Sites sacrés américains

Vaccination & exemptions religieuses

Droits des prisonniers

Lois bleues

RLUIPA, édifices religieux & zoning

Liberté religieuse sur le lieu de travail

« Le Congrès ne fera aucune loi… interdisant le libre exercice (de la religion) « Est appelée la clause de libre exercice du premier amendement. La clause de libre exercice concerne le droit d’exercer librement sa religion. Elle stipule que le gouvernement ne fera aucune loi interdisant le libre exercice de la religion.

Bien que le texte soit absolu, les tribunaux imposent certaines limites à l’exercice de la religion. Par exemple, les tribunaux ne soutiendraient pas que le premier amendement protège le sacrifice humain même si une religion l’exigeait. La Cour suprême a interprété cette clause de sorte que la liberté à bel ieve est absolu, mais la capacité d’agir en fonction de ces croyances ne l’est pas.

Les questions de libre exercice se posent généralement lorsque l’obligation civique d’un citoyen de se conformer à une loi entre en conflit avec les croyances ou pratiques religieuses de ce citoyen. Si une loi désignait spécifiquement une religion ou une pratique religieuse particulière, selon les décisions actuelles de la Cour suprême, elle violerait le premier amendement. La controverse survient lorsqu’une loi est généralement applicable et neutre sur le plan religieux, mais qu’elle a néanmoins pour effet «accidentel» ou «non intentionnel» d’interférer avec une pratique ou croyance religieuse particulière.

Interprétation récente

Le La Cour suprême a été très divisée sur cette question. Dans sa décision de 1990, Employment Division v.Smith, la Cour a considérablement restreint une doctrine constitutionnelle vieille de 35 ans qui exigeait qu’une entité gouvernementale prouve qu’elle avait un «intérêt impérieux» chaque fois qu’une loi généralement applicable enfreignait le droit d’un demandeur. croyances ou pratiques religieuses. En vertu du droit constitutionnel actuel, tel qu’expliqué dans Smith, la charge gouvernementale pesant sur une croyance ou une pratique religieuse nécessite peu de justification tant que la loi en question est jugée d’application générale et ne vise pas une religion ou une pratique religieuse spécifique. En 1993, la Cour a précisé comment ces principes devaient s’appliquer dans l’affaire Church of the Lukumi Babalu Aye c. City of Hialeah. Là, la Cour a analysé de près une loi apparemment neutre et généralement applicable et a conclu qu’elle n’était ni neutre ni d’application générale. la loi alourdissait une pratique religieuse (ici le rituel du sacrifice animal de la religion Santeria), le gouvernement devrait démontrer que il avait un intérêt impérieux à adopter la loi. La Cour «examinerait alors strictement» les allégations du gouvernement. À Hialeah, le gouvernement ne pouvait pas assumer ce fardeau et la loi était bloquée.

Compréhension pré-Smith

Le premier suprême Reynolds c. États-Unis (1878), dans laquelle la Cour a confirmé une loi fédérale interdisant la polygamie malgré les objections de mormons qui affirmaient que cette pratique était leur devoir religieux. Dans l’arrêt Reynolds, la Cour a fait une distinction entre les croyances religieuses et la conduite ou l’action religieuse, déclarant que le Congrès était «privé de tout pouvoir législatif sur la simple opinion, mais laissé libre de prendre des mesures qui étaient en violation des devoirs sociaux ou subversives au bon ordre». Reconnaître la défense religieuse, a déclaré la Cour, «permettrait à chaque citoyen de devenir une loi pour lui-même». Bien que le gouvernement ne puisse pas punir les citoyens en raison de leurs croyances religieuses, il peut réglementer les comportements à motivation religieuse, à condition qu’il ait une base rationnelle pour le faire. Ce « critère de base rationnelle » est devenu la norme pour déterminer si une loi qui porte atteinte à un religieux la pratique a violé la clause de libre exercice. Comme cette norme était facile à satisfaire pour le gouvernement, pendant près d’un siècle, les tribunaux ont généralement rejeté les demandes de liberté de religion contre les lois généralement applicables.

Il est important de noter également que jusqu’à la décision Cantwell c. Connecticut (1940), a ouvert la porte à un litige fédéral contre les États pour les réclamations relatives à la clause religieuse (en statuant que les protections du 14e amendement contre l’action de l’État « incorporent » ou absorbent, la clause de libre exercice du premier amendement), il n’y avait aucune cause de action contre l’État pour des lois qui auraient pu empiéter sur les pratiques religieuses. En fait, la Cour suprême n’a eu la possibilité d’examiner cette question qu’au milieu du XXe siècle, lorsque diverses affaires relatives à la clause de libre exercice ont été soumises aux tribunaux de l’État pour la Cour suprême.

Dans sa décision de 1963 Sherbert v. Verner, la Cour suprême a conclu que la Constitution permettait au moins un certain degré d’accommodement gouvernemental des pratiques religieuses.Adele Sherbert, une adventiste du septième jour, a été renvoyée par son employeur en Caroline du Sud parce qu’elle ne voulait pas travailler le samedi, le sabbat de sa foi. Lorsqu’elle n’a pas pu trouver un autre emploi qui ne l’obligerait pas à travailler le samedi, elle a déposé une demande de prestations de chômage. La loi de la Caroline du Sud prévoyait qu’une personne n’était pas éligible aux prestations si elle ou elle ne parvenait pas, sans motif valable, à accepter un emploi convenable disponible lorsqu’il était proposé. L’État a refusé les prestations à Sherbert, affirmant qu’elle n’avait pas accepté un emploi convenable lorsqu’il lui était proposé, même si elle devait travailler le jour de son sabbat. La décision a été confirmée par la Cour suprême de Caroline du Sud.

La Cour suprême des États-Unis a annulé la décision du tribunal de l’État. Le juge William Brennan a écrit que, bien que la Cour ait jusqu’à présent «rejeté les contestations en vertu de la clause de libre exercice de la réglementation gouvernementale de certains actes manifestes provoqués par des croyances et des principes religieux,» la conduite ou les actions ainsi réglementées avaient «invariablement posé une menace substantielle à la sécurité publique, paix ou ordre. » Puisque «l’objection de conscience au travail du samedi» de Sherbert n’était pas une «conduite à la portée de la législation de l’État», toute loi qui entraînait une charge accessoire au libre exercice de sa religion doit être justifiée par un «intérêt impérieux de l’État dans la réglementation d’un sujet au pouvoir de réglementation de l’État. »

Ainsi, dans l’arrêt Sherbert, la Cour a adopté une norme de« l’intérêt impérieux »que le gouvernement doit respecter lorsqu’une loi généralement applicable alourdit involontairement les pratiques et croyances religieuses d’un demandeur. L’État de Sherbert ne pouvait pas démontrer un tel intérêt impérieux: la simple possibilité que l’autorisation d’exemptions aux lois sur l’indemnisation du chômage pour les fidèles du samedi puisse entraîner des réclamations frauduleuses ou fallacieuses n’était pas suffisamment convaincante, a estimé la Cour. Même si une augmentation des réclamations frauduleuses pouvait être prouvée, l’État devrait néanmoins montrer qu’aucune réglementation alternative ne pourrait «combattre de tels abus sans enfreindre les droits du premier amendement», introduisant ainsi également une doctrine obligeant le gouvernement à démontrer qu’il a utilisé le moins restrictive »signifie lors de l’adoption d’une législation qui alourdit une croyance ou une pratique religieuse.

Il est intéressant et important de noter le contexte juridique et social dans lequel le juge Brennan a formulé cette norme« d’intérêt impérieux de l’État »pour la clause de libre exercice Les litiges en matière de droits civils des années 50 et 60 avaient largement éclairé le point de vue de la Cour. Il était devenu clair pour Brennan que la Cour devait examiner de plus près les affaires dans lesquelles des droits fondamentaux étaient en jeu et exiger de l’État qu’il démontre que la loi en question ne sert que des intérêts de première importance. Une loi ayant un but purement « rationnel », « important », « valide » ou « légitime » ne saurait résister à une allégation selon laquelle elle enfreignait un droit fondamental.

En 1972, la Cour a réaffirmé qu’une règle d’application générale la loi, «neutre à première vue», peut néanmoins violer le premier amendement si une telle loi «alourdit indûment la pratique de la religion». Dans Wisconsin c. Yoder, la Cour a jugé que l’intérêt de l’État à exiger la fréquentation scolaire obligatoire d’un enfant jusqu’à l’âge de 16 ans, bien qu’important, ne pouvait pas résister à une demande de libre exercice des membres de la secte religieuse amish. Une famille amish a affirmé que leurs enfants fréquentent les écoles publiques après l’âge de 14 ans les exposerait à des «influences du monde» contre leurs croyances traditionalistes et minerait la communauté insulaire amish. Dans Yoder, la Cour a noté que l’objectif de l’éducation obligatoire était de développer une citoyenneté productive et autonome, mais que l’objectif de l’État devait être examiné à la lumière des circonstances particulières de l’affaire. Étant donné que les Amish avaient une tradition de 200 ans de formation de leurs adolescents à devenir des membres productifs de leur communauté «agraire séparée», les intérêts du gouvernement pourraient encore être atteints en exigeant une éducation seulement jusqu’à 14 ans. Cela éviterait le fardeau qui pèse sur le droit de la communauté amish. d’exercer librement sa religion, alors que l’intérêt supérieur de l’État serait toujours servi. Dans un énoncé clair de sa doctrine, la Cour de Yoder a statué que

Après Sherbert et Yoder, la Cour a appliqué la doctrine de l’exemption religieuse en examinant deux questions: Le gouvernement a-t-il considérablement alourdi une pratique religieuse sincèrement motivée? Dans l’affirmative, la charge est-elle justifiée par un intérêt impérieux de l’État? Cependant, de plus en plus, la Cour a restreint la notion de «fardeau important» à la religion et, dans une série de décisions tout au long des années 80, la Cour a rejeté de nombreuses demandes de libre exercice sur cette base.La Cour est également devenue plus disposée à qualifier les intérêts de l’État de «impérieux» dans les cas où la pratique religieuse était considérablement grevée par une loi générale.

La révolution Smith

Il était clair que la Cour suprême La Cour était aux prises avec la question de l’exigence d’accommodements fondés sur la norme de l’intérêt impérieux. Dans sa décision de 1990, Employment Division v. Smith, encore un avis très controversé, la Cour a décidé qu’elle ne procéderait plus à un examen approfondi du refus du gouvernement d’accorder des exemptions aux lois généralement applicables qui alourdissent involontairement les croyances ou pratiques religieuses.

À Smith, deux conseillers ont été licenciés de leur emploi dans une organisation privée de désintoxication pour toxicomanie parce qu’ils avaient ingéré du peyotl lors d’une cérémonie de l’Église amérindienne. deux hommes, membres de l’Église amérindienne, ont été jugés inadmissibles aux allocations de chômage parce qu’ils avaient été licenciés pour «faute professionnelle». La Cour suprême de l’Oregon a jugé que l’interdiction de l’utilisation du peyotl sacramentel était invalide en vertu de la clause de libre exercice et que les hommes ne pouvaient donc pas se voir refuser des allocations de chômage pour une telle utilisation. La Cour suprême des États-Unis a estimé que la clause de libre exercice permet à l’État d’interdire l’utilisation du peyotl sacramentel et que l’État peut donc refuser les allocations de chômage aux personnes libérées pour une telle utilisation.

Le juge Antonin Scalia, écrivant pour la majorité, a refusé d’appliquer le critère de mise en balance de Sherbert c. Verner, limitant considérablement la portée de ce précédent. Au lieu de cela, Scalia est revenue à la première opinion dans Reynolds c.États-Unis (l’affaire de la polygamie), affirmant que le fait d’exiger du gouvernement qu’il manifeste un «intérêt impérieux» à appliquer une loi généralement applicable lorsqu’une telle loi fait obstacle à une conduite à motivation religieuse permet à l’individu «devenir une loi pour lui-même», «invite à l’anarchie» et produirait une «anomalie constitutionnelle». Selon Scalia, l’obligation d’un citoyen d’obéir à la loi serait subordonnée à ses convictions religieuses. Scalia a conclu que la Cour n’avait en fait jamais invalidé une action gouvernementale sur la base du critère de l’intérêt impérieux de Sherbert, à l’exception du refus de l’indemnisation du chômage (le fait que Smith était lui-même une affaire d’indemnisation du chômage n’est pas abordé dans la décision). Scalia a en outre déclaré que les seules décisions dans lesquelles la Cour avait jugé que le premier amendement interdisait l’application d’une loi généralement applicable à un comportement à motivation religieuse impliquaient non seulement des allégations relatives à la clause de libre exercice, mais ces allégations en conjonction avec d’autres protections constitutionnelles, telles que liberté d’expression et de la presse ou droit des parents de diriger l’éducation de leurs enfants (Yoder). L’affaire Smith, a déclaré la Cour, n’impliquait pas une telle « situation hybride ».

La juge Sandra Day O’Connor, bien que d’accord sur le résultat, a vivement contesté l’abandon par la Cour de « l’intérêt impérieux » standard, tout comme le juge Harry Blackmun dans la dissidence. O’Connor a estimé que la clause de libre exercice allège le fardeau imposé par le gouvernement, que le fardeau soit imposé directement par des lois interdisant des pratiques religieuses spécifiques, ce qui serait clairement inconstitutionnel, ou indirectement par des lois qui « en fait abandonner propre religion… le prix d’une place égale dans la société. »

Implications post-Smith

Au cours des trois années qui ont suivi Smith, plus de 50 cas d’exercice libre ont été jugés contre des religieux En conséquence, plus de 60 groupes religieux et de défense des libertés civiles, dont l’American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way et la National Association of Evangelicals, se sont joints pour rédiger et appuyer l’adoption du Religious Freedom Restoration Act – ou RFRA. La loi, qui a été signée par le président Clinton le 17 novembre 1993, a rétabli le critère de l’intérêt impérieux et a garanti son application dans tous les cas où des religieux L’exercice est considérablement chargé.

Toujours en 1993, la Cour suprême a réexaminé la question de l’exemption religieuse dans l’affaire Church of the Lukumi Babalu Aye c. City of Hialeah. Après qu’une église de la Santeria a annoncé son intention de créer un lieu de culte à Hialeah, la ville a promulgué une ordonnance interdisant l’abattage ou le sacrifice rituel d’animaux, qui est l’une des principales formes de dévotion de la religion. La Cour suprême a estimé que l’historique de l’ordonnance montrait qu’elle visait spécifiquement la pratique de la Santeria de sacrifice d’animaux tout en prévoyant de nombreuses exemptions pour d’autres cas d’abattage d’animaux, y compris l’abattage casher. Étant donné que l’ordonnance alourdissait à la fois la pratique religieuse et n’était ni neutre ni d’application générale, la Cour appliquerait «un examen rigoureux» et la norme de «l’intérêt impérieux» aux actions de la ville. Les ordonnances ne pouvaient résister à un tel examen, a déclaré la Cour, les déclarant invalides en vertu de la clause de libre exercice.

Après la ville de Hialeah, l’enquête sur la question de savoir si une loi est en fait «neutre» et «généralement applicable» a fourni aux demandeurs des munitions dans le cadre de la clause de libre exercice (voir Ordre fraternel de police c. Ville de Newark et Keeler c. Maire de Cumberland). De nombreuses lois « générales » prévoient des exceptions catégoriques d’un type ou d’un autre. On peut soutenir qu’une fois qu’une législature a prévu une exemption pour un groupe ou une personne laïque, la loi n’est plus « d’application générale » et donc soumise à la norme de la ville de Hialeah d’examen rigoureux. De même, un demandeur peut l’emporter s’il peut prouver qu’une loi d’application générale qui pèse sur la religion est appliquée de manière inégale (voir Rader c. Johnston). Cependant, certains tribunaux inférieurs ont interprété la ville de Hialeah comme signifiant que les revendicateurs religieux doivent démontrer un motif antireligieux lorsqu’ils contestent une loi qui, à première vue, est généralement applicable, une norme difficile à prouver.

Bien que largement soutenue , RFRA a été de courte durée. Le 25 juin 1997, la Cour suprême, par un vote de 6 à 3, a annulé la loi telle qu’elle s’appliquait aux gouvernements des États et locaux. La Cour dans City of Boerne v. Flores a statué que le Congrès avait outrepassé ses limites en obligeant les États à offrir plus de protection à la liberté religieuse que le premier amendement, tel qu’interprété par la Cour suprême dans Employment Division v. Smith, ne l’exigeait. Bien que la RFRA ne s’applique plus aux États, elle est toujours applicable au gouvernement fédéral, comme on l’a vu récemment dans plusieurs décisions de tribunaux de district.

En 2000, le président Clinton a signé la loi sur l’utilisation des terres religieuses et les personnes institutionnalisées, ou RLUIPA, qui impose l’utilisation des normes d’intérêt impérieux et des moyens les moins restrictifs pour les cas de libre exercice qui impliquent des violations de la religion des lois sur l’utilisation des terres et pour les personnes institutionnalisées dans les prisons, les hôpitaux et les maisons de retraite ou de soins infirmiers. Des affaires contestant la constitutionnalité de la RLUIPA font également leur chemin devant les cours d’appel fédérales.

Actuellement, 11 États ont passé leurs propres RFRA, qui rétablissent tous le critère de l’intérêt impérieux à des degrés divers.1 Dans d’autres États – comme le Minnesota, le Massachusetts et le Wisconsin – les tribunaux ont jugé que le critère de l’intérêt impérieux est applicable aux revendications religieuses en vertu de leur propre constitution. Dans de nombreux États, cependant, le niveau de protection qui s’applique aux allégations d’exercice libre est incertain.

La jurisprudence concernant les exemptions religieuses aux lois généralement applicables est manifestement toujours en évolution, offrant un patchwork inégal et incertain de protections aux adhérents religieux.

Notes

1 Les États suivants avaient des RFRA au 25 août 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Floride, Idaho, Illinois, Nouveau-Mexique, Oklahoma, Rhode Island, Caroline du Sud et Texas.