Relativisme moral
Le relativisme moral est l’idée qu’il n’y a pas d’ensemble universel ou absolu de principes moraux. C’est une version de la morale qui prône « à chacun son propre », et ceux qui la suivent disent: « Qui suis-je pour juger? »
Le relativisme moral peut être compris de plusieurs manières.
Le relativisme moral descriptif, également connu sous le nom de relativisme culturel, dit que les normes morales sont définies culturellement, ce qui est généralement vrai. En effet, il peut y avoir quelques valeurs qui semblent presque universelles, telles que l’honnêteté et le respect, mais de nombreuses différences apparaissent entre les cultures lorsque les gens évaluent les normes morales dans le monde.
Le relativisme moral méta-éthique déclare qu’il y a aucun motif objectif de préférer les valeurs morales d’une culture à une autre. Les sociétés font leurs choix moraux en fonction de leurs croyances, coutumes et pratiques uniques. Et, en fait, les gens ont tendance à croire que les «bonnes» valeurs morales sont les valeurs qui existent dans leur propre culture.
Le relativisme moral normatif est l’idée que toutes les sociétés devraient accepter les différentes valeurs morales de l’autre, étant donné qu’il n’y a pas de principes moraux universels. La plupart des philosophes ne sont cependant pas d’accord. Par exemple, ce n’est pas parce que la corruption est acceptable dans certaines cultures que d’autres cultures ne peuvent pas la condamner à juste titre.
Le relativisme moral est à l’opposé fin du continuum de l’absolutisme moral, qui dit qu’il y a toujours une bonne réponse à toute question éthique. En effet, ceux qui adhèrent au relativisme moral diraient: « Quand à Rome, faites comme les Romains. »