Die protestantische Reformation reagierte gegen die Konzepte von Gnade und Verdienst, wie sie in der spätmittelalterlichen katholischen Theologie verstanden wurden.

Luther und lutherische TheologieEdit

Martin Luthers Versendung seiner fünfundneunzig Thesen an die Kirchentür in Wittenberg im Jahre 1517 war eine direkte Folge der oberflächlichen Sakramentalismus- und Schatzdoktrinen der mittelalterlichen Kirche. Die Tat wurde durch die Ankunft von Johann Tetzel, autorisiert von der Vatikan, Ablässe zu verkaufen.

Die Wirksamkeit dieser Ablässe beruhte auf der von Papst Clemens VI. verkündeten Lehre von der Gnadenschatzkammer. Die Theorie war, dass Verdienste, die durch Frömmigkeitsakte verdient wurden, die Gläubigen steigern könnten Speicher der heiligmachenden Gnade. Geschenke an die Kirche waren Akt der Frömmigkeit. Darüber hinaus verfügte die Kirche über eine Schatzkammer voller Gnade, die über das hinausging, was erforderlich war, um ihre Gläubigen in den Himmel zu bringen. Die Kirche war bereit, sich von einem Teil ihres Überschusses im Austausch gegen irdisches Gold zu trennen. Martin Luthers Zorn gegen diese Praxis, die ihm den Erwerb von Erlösung beinhaltete, begann eine Bewegung des Pendels zurück in Richtung der paulinischen Vision der Gnade, im Gegensatz zu James ‚.

Luther lehrte dass die Menschen hilflos und ohne Bitte vor Gottes Gerechtigkeit waren und ihre Frömmigkeit vor seiner unendlichen Heiligkeit völlig unzureichend war. Wäre Gott nur gerecht und nicht barmherzig, würde jeder zur Hölle gehen, weil jeder, sogar der Beste von uns Unsere Unfähigkeit, die Errettung aus eigener Kraft zu erreichen, deutet darauf hin, dass selbst unsere beste Absicht irgendwie von unserer sündigen Natur verdorben ist. Diese Lehre wird manchmal als totale Verderbtheit bezeichnet, ein Begriff, der vom Calvinismus und seinen Verwandten abgeleitet ist.

Nur durch den Glauben (sola fide) und allein durch die Gnade (sola gratia) werden die Menschen gerettet. Gute Werke sollten die Gläubigen aus Dankbarkeit gegenüber ihrem Erretter tun, aber sie reichen nicht für die Errettung aus und können es nicht Verdiene jemandem das Heil, es gibt kein Roo m für den Begriff „Verdienst“ in Luthers Erlösungslehre. (Es kann jedoch Grade der Belohnung für die Erlösten im Himmel geben.) Nur die unverdiente, unverdiente Gnade Gottes kann irgendjemanden retten. Niemand kann einen Anspruch auf Gottes Gnade erheben, und nur durch seine Großzügigkeit ist die Erlösung überhaupt möglich.

Im Gegensatz zu der Gnadenschatzkammer, aus der sich die Gläubigen im Lutheranismus zurückziehen können Die Errettung wird zu einer Erklärung des geistigen Bankrotts, in der die Büßer die Unzulänglichkeit ihrer eigenen Ressourcen anerkennen und nur auf Gott vertrauen, um sie zu retten. Indem sie Augustins Sorge um die rechtliche Rechtfertigung als Grundmetapher für die Errettung akzeptieren, werden die Gläubigen nicht so sehr gerecht gemacht im Lutheranismus, da sie als von der Gerechtigkeit Christi bedeckt angesehen werden. In Anerkennung dessen, dass sie keine Macht haben, sich selbst gerecht zu machen, wird die Strafe für ihre Sünden erlassen, weil Jesus sie bereits mit seinem Blut bezahlt hat. Seine Gerechtigkeit wird denen gutgeschrieben, die glauben in und damit zu ihm gehören.

Calvin und reformierte TheologieEdit

Calvin und Luther glaubten, dass der freie Wille nicht mit Gottes Gnade zusammenarbeitet, die ihrer Meinung nach nicht abgelehnt werden kann ed (siehe Monergismus). Das lutherische Augsburger Bekenntnis sagt über die Taufe: „Lutheraner lehren, dass es zur Errettung notwendig ist und dass durch die Taufe die Gnade Gottes angeboten wird und dass Kinder getauft werden sollen, die durch die Taufe, die Gott angeboten wird, in Gottes aufgenommen werden.“ Gunst. „Der französische Reformer John Calvin erweiterte und entwickelte diese augustinischen Themen 1536 in seinen systematischen Instituten der christlichen Religion weiter.

Die logische Struktur des Calvinismus wird oft als Akronym ausgedrückt. Diese fünf Kategorien tun dies nicht umfassen den Calvinismus in seiner Gesamtheit. Sie verkörpern einfach seine zentralen, endgültigen Lehren.

• Totale Verderbtheit (auch als totale Unfähigkeit bekannt, die untrennbar mit einer starken Lehre der Erbsünde verbunden ist, den Menschen versklavt zu haben wird vollständig)
• Bedingungslose Wahl
• Begrenzte Versöhnung (auch als endgültige Versöhnung oder besondere Erlösung bekannt)
• Unwiderstehliche Gnade
• Beharrlichkeit der Heilige (umgangssprachlich bekannt als „einmal gerettet, immer gerettet „oder, wie unter reformierten oder strengen Baptisten sowie nicht-calvinistischen Generalbaptisten unterschiedlich interpretiert, ewige Sicherheit)

Die Vorstellung, dass Gott vorherbestimmt hat, wer gerettet werden wird, ist allgemein Prädestination genannt. Das dem Calvinismus eigentümliche Konzept der Prädestination, die „doppelte Prädestination“ (in Verbindung mit begrenzter Versöhnung), ist der umstrittenste Ausdruck der Lehre. Nach der reformierten Theologie ist die „gute Nachricht“ des Evangeliums Christi, dass Gott denjenigen, die der Heilige Geist glauben lässt, das Geschenk der Erlösung frei gewährt hat; Was er einigen (den „auserwählten“ Individuen) frei gewährt, hält er anderen (den „verwerflichen“ Individuen) vor.

Calvin wollte den Gläubigen die Gewissheit geben, dass Gott sie tatsächlich retten würde. Seine Lehre implizierte das, was als Lehre von der Beharrlichkeit der Heiligen bekannt wurde, die Vorstellung, dass Gott tatsächlich diejenigen retten würde, die seine Auserwählten waren. Der tatsächliche Status und der endgültige Zustand der Seele eines Menschen waren außer Gott unbekannt. Als die Zusicherung der Wahl als eine Erfahrung, die insbesondere von den Puritanern angestrebt werden sollte, rigoros unter Druck gesetzt wurde, führte dies zu einem Legalismus, der so starr war wie der, den der Protestantismus anstrebte lehnen ab, da Männer unbedingt zeigen wollten, dass sie zu den Auserwählten gehörten, die durch die auffällige Werkgerechtigkeit ihres Lebens ausgewählt wurden.

Die relativ radikalen Positionen der reformierten Theologie lösten sowohl bei Katholiken als auch bei Lutheranern eine starke Reaktion aus / p>

1618 entfernte sich James Arminius von Calvins Theologie und vertrat eine gegenteilige Position, die den freien Willen und die Verantwortung des Menschen im Heil bekräftigen wollte, im Gegensatz zu den unveränderlichen, verborgenen, ewigen Verordnungen des Calvinismus. Arminius lehrte, dass Gottes Gnade vorrangig allen angeboten wurde und dass alle Menschen die wirkliche Möglichkeit haben, dem Ruf des Evangeliums zu widerstehen. Es ist möglich, dass ein Gläubiger zurückfällt und den Glauben aufgibt und die Erlösung verliert, die der Gläubige wirklich einmal besessen hat. Diese Positionen wurden als Arminianismus bekannt. In Bezug auf die kalvinistisch-reformierten Kirchen wurden sie von der Synode von Dort (1618–1619) entschieden abgelehnt, und arminianische Pastoren wurden aus den Niederlanden ausgewiesen.

Wesley und arminianische TheologieEdit

Später lehnte John Wesley auch die kalvinistische Prädestinationslehre ab. Seine umfassendste Erklärung zu diesem Thema war seine Predigt „Free Grace“, die 1740 in Bristol gepredigt wurde. In Wesleys Position macht sich der Gläubige, der Christus bereut und akzeptiert, nicht durch einen Akt seines eigenen Willens „gerecht“ Glaube und Buße sind vielmehr das Vertrauen des Gläubigen in Gott, dass er sie gerecht machen wird. Dies würde seine Abhängigkeit von der Gnade Gottes für sein Heil ändern. Wesley appellierte an die vorherrschende Gnade als Lösung des Problems und erklärte, dass Gott den ersten Schritt zur Errettung unternimmt, aber die Menschen frei sind, auf Gottes anmutige Initiative zu reagieren oder sie abzulehnen.

John Wesley glaubte, dass Gott sie bereitstellt Drei Arten göttlicher Gnade:

1. Vorbeugende Gnade ist von Geburt an angeboren. „Vorbeugende“ bedeutet „kommt vorher“. Wesley glaubte nicht, dass die Menschheit völlig „verdorben“ war. Er glaubte, dass jeder mit geboren wurde ein Minimum an göttlicher Gnade – gerade genug, um es dem Einzelnen zu ermöglichen, Gottes gerechtfertigte Gnade zu erkennen und anzunehmen.
2. Die Rechtfertigung der Gnade wird heute als „Bekehrung“ oder „Wiedergeburt“ bezeichnet. Gottes gerechtfertigte Gnade bringt „neues Leben in Christus“. Wesley glaubte, dass die Menschen die Wahlfreiheit haben – Gottes gerechtfertigte Gnade anzunehmen oder abzulehnen. Wesley definierte seinen Begriff „Rechtfertigung der Gnade“ als „Die Gnade oder Liebe Gottes, woher unser Heil kommt, ist in allen frei und für alle frei.“ Wesley glaubte, dass eine Person, nachdem sie Gottes Gnade angenommen hatte, in Gottes nachhaltiger Gnade zur Vollkommenheit übergehen sollte. Wesley glaubte nicht an die „ewige Sicherheit des Gläubigen“. Er glaubte, dass Menschen falsche (sündige) Entscheidungen treffen können, die dazu führen, dass sie „in Ungnade fallen“ oder „zurückfallen“. Er sagte, es sei nicht ausreichend, Gottes Erlösung zu beanspruchen und dann zu stagnieren, absichtlich zur Sünde zurückzukehren oder keine Beweise (Früchte) für die Nachfolge Christi vorzulegen. Wesley lehrte, dass christliche Gläubige an dem teilnehmen sollen, was Wesley „die Mittel der Gnade“ nannte. und im christlichen Leben weiter zu wachsen, unterstützt von Gottes nachhaltiger Gnade.

Wesleys Opposition gegen den Calvinismus war erfolgreicher als Arminius „, insbesondere in den Vereinigten Staaten, wo der Arminianismus zur dominierenden Schule der Soteriologie des evangelischen Protestantismus wurde, hauptsächlich weil er durch Predigten in der Bevölkerung verbreitet wurde in einer Reihe von großen Erwachen. Die Kirchen Neuenglands mit Wurzeln im puritanischen Calvinismus neigten dazu, ihre calvinistischen Wurzeln abzulehnen, Wesleys Ausdruck des Arminianismus zu akzeptieren oder ihre historische Doktrin zu stürzen, um sich vollständig dem Sozianismus oder der liberalen Theologie zuzuwenden. John Wesley war nie ein Schüler von der einflussreiche niederländische Theologe Jacobus Arminius (1560–1609). Sein Werk hatte keinen direkten Einfluss auf Wesley. Er wählte jedoch den Begriff „Arminianismus“, um die Art des Evangelikalismus zu unterscheiden, für den sich seine Anhänger von der ihrer kalvinistischen theologischen Gegner einsetzen sollten. Viele haben den genauesten Begriff für die Wesleyanische Theologie als „evangelischen Arminianismus“ angesehen. Es bleibt die Standardlehre der methodistischen Kirchen, und die Lehre von der vorherrschenden Gnade bleibt eine der wichtigsten Lehren des Methodismus.100

Die protestantische Reformation und EkklesiologieEdit

Der Protestantismus in allen drei großen theologischen Schulen – lutherisch, calvinistisch und arminianisch – betont Gottes Initiative im Heilswerk, die erreicht wird allein durch Gnade allein durch Glauben, in beiden Denkrichtungen – obwohl diese Begriffe je nach den Unterschieden in den Systemen unterschiedlich verstanden werden. Die protestantischen Lehren über Gnade werfen jedoch eine Frage auf: Welche Rolle spielt die Kirche im Gnadenwerk? Solche reformatorischen Kirchen lehrten, dass die Errettung normalerweise nicht außerhalb der sichtbaren Kirche zu finden ist, aber mit der zunehmenden Betonung einer Erfahrung der Bekehrung als notwendig für die Errettung wurde Sola Fide als Hinweis darauf verstanden, dass die Beziehung des Einzelnen zu Jesus besteht intensiv individuell; Wir stehen allein vor Gott. Da die Protestanten akzeptieren, dass Menschen nur durch ihren Glauben an das Sühnopfer Christi gerettet werden, rangieren sie diese Botschaft oft mehr als Sakramente, die ihnen als Mitglieder der Kirche die Verheißungen des Evangeliums auferlegen. Die Predigt ersetzt die Eucharistie als die zentraler Akt des christlichen Gottesdienstes. Die Autorität der Kirche beruht auf der Botschaft, die sie predigt, praktisch unter Ausschluss der Sakramente. Dies spiegelt sich häufig in der Anordnung der Kanzel und des Altars an der Vorderseite der Kirche wider. Wenn das Predigen wichtiger wird, bewegt sich die Kanzel von der Seite in die Mitte, während der Altar für die Eucharistie auf die Größe eines kleinen Couchtischs schrumpft oder ganz beseitigt wird.

Der klassische Calvinismus lehrt, dass die Sakramente sind „Zeichen und Siegel des Gnadenbundes“ und „wirksame Heilsmittel“, und der Lutheranismus lehrt, dass der Heilige Geist, der durch die Sakramente wirkt, neues Leben, Glauben und Vereinigung mit Christus gewährt. Für einen großen Teil der protestantischen Welt verloren die Sakramente jedoch weitgehend die Bedeutung, die Luther (und in etwas geringerem Maße Calvin) ihnen beimessen. Dies geschah unter dem Einfluss von Ideen der Täufer, die 311 n. Chr. Auch bei den Donatisten in Nordafrika zu sehen waren, und diese Ideen verbreiteten sich dann über die kongregationalistischen und baptistischen Bewegungen bei den Calvinisten und durch den Pietismus bei den Lutheranern (obwohl ein Großteil des Lutheranismus zurückwich) gegen die pietistische Bewegung nach der Mitte des 19. Jahrhunderts).

Wenn die Sakramente nicht betont werden, werden sie zu „Verordnungen“, Anbetungshandlungen, die in der Schrift vorgeschrieben sind, deren Wirkung jedoch auf das Freiwillige beschränkt ist Wirkung, die sie auf die Seele des Anbeters haben. Dieser Glaube kommt in der baptistischen und täuferischen Praxis der Taufe des Gläubigen zum Ausdruck, die nicht Säuglingen als Zeichen der Zugehörigkeit zu einer christlichen Gemeinschaft, sondern erwachsenen Gläubigen nach Erreichen des Alters gegeben wird der Vernunft und haben ihren Glauben bekundet. Diese Verordnungen werden niemals als Werkgerechtigkeit betrachtet. Das Ritual, wie es im Lichte solcher Ideen interpretiert wird, bewirkt überhaupt keine Erlösung, noch bewirkt seine Ausführung die Vergebung der Sünden; Die Vergebung, die der Gläubige durch den Glauben erhalten hat, wird lediglich durch die Taufe dargestellt und nicht wirksam angewendet. Die Errettung und Teilhabe an Christus wird von der Eucharistie nicht vermittelt („dies zum Gedenken an mich“ im Abendmahl und in der Taufe, die die Wiedergeburt eines Christen als Tod der Sünde darstellt und in Christus lebt). Die Kirche der Baptisten wird zu einer Versammlung wahrer Gläubiger an Christus Jesus, die sich zum Gottesdienst und zur Gemeinschaft versammeln und sich daran erinnern, was Christus für sie getan hat.