Ez év októberében Sangeet Som, az Uttar Pradesh (UP) tagja a kormányzó Bharatiya Janata Párt (BJP) törvényhozó közgyűlése sokkolta az országot azzal, hogy a Taj Mahalt az indiai kultúra foltjának nevezte. Shah Jahan mogul király, felesége, Mumtaz Mahal emlékére építette, a nyugat-afrikai Agrában található Taj évszázadok óta szinonimája India és az indiai kultúrának.

Agrának születtem és 18 évet töltöttem ott. Amióta csak emlékszem, ez a hihetetlen emlékmű büszkeséget jelentett egy olyan város számára, amely – a tomboló korrupciónak, a rosszindulatú cselekedeteknek és a közönséges apátiának köszönhetően – nemigen lehet büszke. Mégis, a legutóbbi látogatásom alkalmával, amely történetesen néhány nappal Som megjegyzése után történt, változást érzékeltem. Noha nem sokan voltak készek olyan könnyen elutasítani a tadzsit, mint a BJP somjai, egyetértettek érvelésének szellemével.

“A mogulok nyilvánvalóan hazaárulók voltak” – mondta nagyapám. ! ” – intette a nagynéném, amikor a szomszéd gyereke az udvarunk emeletén lévő márványt a Taj Mahalhoz hasonlította. “A BJP a muszlimot a helyére tette” – örült gyermekkori barátom. Külföldi voltam a saját városomban.

Utólag visszatekintve azonban nem kellett volna csodálkoznom. Som kijelentései az a közönséges rosszullét, amely Indiát évszázadok óta foglalkoztatja. A BJP a központban és a különböző államokban való hatalomra kerülése óta megérintette és súlyosbította – de a rosszullét eredetének hibája nem áll a lábánál. A britek elősegítették a hindu-muszlim megosztottságot a Raj fenntartására, amelyet Mohammad Ali Jinnah használt Pakisztán létrehozásának támogatására, majd az indiai Kongresszus Párt kihasználta a következő 60 év, hogy megtartsa a hatalom gyeplőjét.

A hinduk és muszlimok évszázados egymás elleni szembeszegülése nem teremt kellemes életet. Samuel Huntington a Civilizációk Összecsapásában című könyvében azonosította a hindut. -Muszlim osztás, mint az egyik zsír t civilizációs törésvonalak. Bármely észszerű szemlélő számára akkor úgy tűnik, hogy a hindu és a muzulmán közvetlenül szemben áll a másikkal, és intoleranciával és konfliktusokkal jellemezhető kapcsolatra hivatottak. A megfigyelő tévedne. A (bevallottan távoli) múlt egészen más megvilágításba helyezi a két közösség viszonyát.

Élvezi ezt a cikket? Kattintson ide a teljes hozzáférés előfizetéséhez. Mindössze 5 dollár havonta.

Shah Jahan nagyapja, Akbar 1556 és 1605 között szinte egész Indiát uralta. Ebben az időszakban a két vallás között különféle vitaterületek voltak, de nagyrészt az jellemezte, hogy szinkretizmus, amelynek kevés párhuzama van a mai Indiában. Akbar korszaka az iszlám hatalom zenitjét képviselte Indiában, a zeitgeist pedig maga az ember tükre volt – kíváncsi, nyitott és pragmatikus. Valószínűleg az első régensek egyike a világon, aki támogatást nyújt az állam által támogatott, vallások közötti rendszeres párbeszédhez, amely a vallási spektrum minden tájáról érkezett tanult embereket – hinduk, muszlimok, zsidók, parszisok, dzsainok, sőt A világ minden tájáról érkező ateistákat meghívták, hogy vegyenek részt azon a rendezvényen, amelynek akkoriban bizonyosan egyedülálló eseménye van.

Az 1576-ban elkészült híres Ibadatkhanában (Akadémia imája) Akbar állítólag meghirdette hogy egyetlen célja az volt, hogy bármilyen vallás – akár hindu, akár muszlim – tényeit feltárja. Részben ezeknek a párbeszédeknek, részben pedig a hindu brahminokkal folytatott személyes interakcióknak köszönhetően egyre mélyebb ismereteket szerzett a hindu gondolkodás különféle iskoláiról. Így a lélek vándorlásáról és az isteni reinkarnációról úgy vélik, hogy ezt mondta: “Indiában (Hind ‘) senki nem emelt igényt a prófétaságra: ez azért van, mert az isteni követelés elsőbbséget élvez. ”

Megfontolva ez figyelemre méltó kijelentés. Ahhoz, hogy egy muszlim uralkodó még a reinkarnáció gondolatát is elterjessze, nemhogy logikai következtetéseire – vagyis egy próféta elfogadhatatlanságára – kerüljön, megdöbbentő szintű nyitottságot mutat. Ugyanakkor nem zárkózott el azoknak a bölcseknek a kritikájától, akik azt szorgalmazták, hogy a hinduk jó cselekedeteket tegyenek annak érdekében, hogy a következő életükben kamatoztassák a jutalmat: “Számomra úgy tűnik, hogy az erényre való törekvés során a halál nem szabad úgy gondolni rá, hogy minden remény és félelem nélkül az erényt gyakorolják pusztán azért, mert jó. ”

Azzal, hogy bevonta, kihallgatta és alkalmanként kritizálta a hindu papokat és meggyőződéseket, Akbar legitimálta és elmélyítette bírósága kapcsolatait a hinduizmussal.A császár nagy vezére, szóvivője és hivatalos történetírója, Abu’l Fazal követte patrónusának példáját, és talán még tovább ment – megkísérelve megtalálni azokat az okokat, amelyek igazolják a hinduk bálványimádatát, és elbocsátják azokat a konzervatív muzulmánokat, akik kritizálták a hindukat azért, mert nem hisz Isten egységében.

Azáltal, hogy két legfontosabb személyiségére összpontosítunk, Akbarra és Abu’l Fazlra, fel lehet mérni azokat az ötleteket, gyakorlatokat és beszélgetéseket, amelyek a mugli udvart uralják. Természetesen ezek az elemek nem korlátozódtak a teológia kérdéseire; beszivárogtak az akkori politikai és kulturális légkörbe, még intenzívebb interakciót váltva ki az iszlám és a hinduizmus között.

Ez a kölcsönhatás leginkább abban a lenyűgöző irodalmi és fordítási tevékenységben mutatkozik meg, amely Akbar uralma alatt történt, maktabkhanah (íróiroda). A király első interakciója a szanszkrit literátusokkal uralkodása elején történt, és utóbbi, Hindu Brahmanokból és Jainsekből állva, rendszeresen jelen volt a mughal udvarban sah Jahan uralma utolsó néhány évéig, a 16. század közepén. Mahapatra Krsnadasa, az indiai Orissa állam állambeli zenésze és költője volt az első szanszkrit értelmiségi, aki az 1560-as években megjelent a mugli udvarban – számtalan más ember számára utat nyitva a birodalom minden tájáról, hogy hasonló utakat tegyen. Az 1580-as évekre Akbar birodalomépítő projektje nagyrészt befejeződött, így felszabadítva őt intellektuálisabb tevékenységek végzésére. Különös jelentőségűek voltak az a kísérletei, hogy az Atharva Veda-t, az egyik legrégebbi hindu szentírást lefordítsák perzsa nyelvre. Ezek a kísérletek kudarcot vallottak, de lendületet adtak egy olyan fordítási erőfeszítésnek, amely hamarosan a két hindu eposz – a Mahabharata és a Rámájana – perzsa változatát eredményezi.

A Mahabharata különösen azért jelentős, mert Audrey Truschke professzor szerint a Rutgers Egyetem történelemtudományának szerzője és a Kultúra a találkozások: szanszkrit a mugli udvarban című mű szerzője, a mogulok azon kísérletének létfontosságú része volt, hogy a szanszkrit hagyományokat beillesszék az indo-perzsa kulturális keretek közé. Előszójában Abu’l Fazl számos indokolást vázolt fel a fordítás mögött: csökkenti a hindu-muszlim feszültséget azáltal, hogy kétes hindu gyakorlatokat tár fel, miközben szélesebb vallási látókört nyit meg a muszlimok számára, mint amire korábban a Korán rendelkezésükre állt, és rombolta a vallási elit a tömegek felett. A fordítás folyamata, amely szoros interakciót igényelt Brahmin és a perzsátus tudósai között, és az ebből eredő szöveg, a Razmnamah volt a középpont Akbar Sulh-i kull (egyetemes béke) projektjében, amely nemcsak vallási harmóniára hívta fel a figyelmet, hanem csupán a többi ember tolerálásával hiedelmek és gyakorlatok, de a saját becsületes önvizsgálata révén is. A mai Indiában a Sangeet Soms szaporodik – Abu’l Fazals és Akbars ritkák.

Akbar hindu-muszlim szinkretizmusának kísérletei nem korlátozódtak a teológiai és irodalmi területekre. Politikailag környezete a muszlim és a hindu elit keveréke volt. Udvarának legendás Navratnajai (Nine Jewels) között négy hindu volt – Tansen zenész, Raja Todar Mal pénzügyminiszter, Raja Man Singh hadsereg tábornok és Raja Birbal tanácsadó – öt muszlim mellett, akik között Abu’l Fazl is volt. Egyedül az elit hinduk és muszlimok kiválasztott csoportjának jelenléte nem kínálkozhat a két közösség közötti szélesebb tolerancia és megértés bizonyítékaként, ahogyan a muszlim miniszterelnök sem lenne elegendő a hindu-muszlim harmónia bizonyítékaként a mai Indiában. Mindazonáltal fontos részét képezi annak a több vallású mozaiknak, amely ebből a korszakból származik.

Ironikus módon Akbar udvara és szinkretikus projektjének dobogó szíve Agrában volt.

A legtöbb modern kor előtti történelemben elkerülhetetlen hiányosság az anyag hiánya, amely belemerül a hétköznapi emberek életébe. Így, bár udvari körökön kívül rendkívül nehéz tisztázni a hindu-muszlim dinamikát Mughal Indiában, szinte biztosan elmondható, hogy a vallási hovatartozás nem volt annyira fontos identitásjelző a középkori Indiában, mint manapság .

Élvezi ezt a cikket? Kattintson ide a teljes hozzáférés előfizetéséhez. Mindössze havi 5 dollár.

A hinduknak sok közös vonásuk volt a többi hindukkal, csakúgy, mint a muszlimokkal más muszlimokkal, de a területi és az osztályi kapcsolatok ugyanolyan, sőt néha még fontosabbak voltak. Ez megteremtette a vallási folyékonyságot, ami lehetővé tette mindkét hagyomány kölcsönzését a másiktól. A mítoszok, legendák, sagák és anekdoták, valamint az ötletek és istenek az indiai tájat keresztező nomád prédikátorokon keresztül lépték át a vallási határokat (amilyenek voltak). Ahogy a tudós, James Laine fogalmazott: “A népi vallás mindenre kiterjedő, és a vallási kultúra ezen szintjén számos példát találunk arra, hogy a hinduk muszlim gyakorlatokat alkalmaznak, és fordítva. Egy ilyen világban az ember hindu vagy muszlim, aszkriptív módon születés.Mindazonáltal tisztelhetjük a másik hagyomány szentjeit, félhetjük isteneitől vagy szellemeitől, vagy kényelmesen részt vehetünk a gyakorlatában. ”

Valójában úgy tűnik, hogy a Huntington kifejezés kölcsönzéséhez a legszélesebb és legmélyebb törésvonalak tűnnek fel. hogy inkább belső, mint külső. Úgy tűnik, hogy a muszlim papságot a síita-szunnita konfliktus gyakorolta, míg hindu kollégáik megszállottjaik voltak a különféle hindu szekták közötti nézeteltérések miatt. Egyik sem tartotta különösebben jelentős fenyegetésnek.

Félrevezető lenne azt sugallni, hogy Akbar Indiájában nem volt közösségi súrlódás. Ez szinte lehetetlen lenne egy ekkora és változatos birodalomban, mint amilyennek ő parancsolt. Shaikh Ahmad Sirhindi egyik vallási vezetője, aki több muszlim udvaronc felett is befolyással bír.

Sirhindit és követőit mélységesen zavarta a hinduizmus (és más vallások), amelyek az iszlámnak érzett támadásokba keveredtek. területét, és Akbárt hibáztatta, hogy az iszlám milyen tisztátalanná vált. Sirhindi szintén támogatta az állam által elrendelt saría törvényeket az egész birodalomban, és úgy ítélte meg, hogy minden muszlim uralkodó és az uláma köteles “helyreállítani az iszlám dicsőségét”. Sirhindi nem muszlimokhoz (kafirokhoz) fűződő megközelítése egyértelmű volt – egyáltalán nem kellett velük kapcsolatba lépni, és semmilyen hatalmi pozíciót sem adtak nekik. Nincs azonban semmi bizonyíték arra, hogy ötletei tapasztaltak volna akbarit Akbarral vagy a tágabb társadalomban. / p>

Ez nem azt jelenti, hogy a korabeli India a béke és a harmónia menedéke volt. Ellenkezőleg, rendkívül erőszakos hely volt, de a modern tudomány szerint az erőszakot nagyrészt politikai indíttatású Akbar (és minden a többi korai mogoly) irgalmatlan azok iránt, akiket hegemóniájuk kihívásaként észlelt, függetlenül vallásuktól.

A másik figyelmeztetés, hogy emlékezzünk arra, hogy Akbar nem mindig nemes impulzusok ihlette. Kétségtelen, hogy liberális, világi bizonyítványait az évszázadok során szépítették – a szanszkrit irodalmi hagyományok iránti érdeklődése részben abból a gondolatból fakadhatott, hogy ez segíteni fogja abban a politikai elit támogatásának bevonásában, akik kulcsfontosságúak voltak a terjeszkedéshez valamint birodalmának fenntartása. Ugyanez a politikai ösztön meggyőzhette őt arról, hogy Hindu Brahmans-t kinevezze igazgatásának kulcspozícióira.

Akbar továbbra is vitatott figura. Mégis, nem kétséges, hogy 50 éves uralkodása során a hinduk és a muszlimok kulturális és teológiai szempontból közelebb kerültek egymáshoz, hazugságot adva annak a gondolatnak, hogy a kettő soha és soha nem is létezhet békében. A mai India messze van attól a társadalomtól, amelyet Akbar közel fél évezreddel ezelőtt kormányzott – de még mindig sokat lehet tanulni belőle. Egy jó kezdet az lenne, ha minket, az embereket a politikai elit nem tévesztene meg azzal, hogy elhiszi, hogy lehetetlen az együttélés. De talán már túl késő ehhez.

Abhishek Mehrotra újságíró, aki a szingapúri S Rajaratnam Nemzetközi Tanulmányok Iskolájában szerzett nemzetközi kapcsolatok mesterképzését.