Amaterasu (Magyar)
Amaterasu Omikami (“a mennyet megvilágító nagy isteniség”) a napistennő, a sintó vallás legfontosabb istensége és Takama no Hara (a Magas égi síkság) uralkodója. a kami vagy a szellemek.
Az Oho-hir-me-no-muchi vagy Amaterasu-oho-hiru-me néven is ismert Amaterasu Izanami és Izanagi lánya, akik az ég uralkodójává tették lányukat. Amikor Izanagi apja megszökött az alvilágba tett látogatásától, tisztító szertartást kellett végrehajtania a Woto folyóban, és ekkor az isten bal szeme láttára született Amaterasu. Ő is Susanoo (vagy Susa-no-ja) a viharisten. Amaterasu állandóan veszekedett huncut öccsével, és miután elegendő volt, száműzte az égből.
Hirdetés
Amaterasu & a barlang
Amaterasu kapcsán talán a legünnepeltebb mítosz az, amikor egy vita nyomán blokkolta magát egy barlangban Susanoo-val, amikor meglepte az istennőt egy szörnyű, lenge lóval, amikor a nővérével, Waka-hiru-me-vel csendesen szövött a palotájában. Amaterasu eltűnésének következményeként a világ teljes sötétségbe borult, és gonosz szellemek futottak garázdaság a föld felett. Az istenek mindenféle módon megpróbálták rábeszélni a peeved istennőt, hogy hagyja el a barlangot. Omohi-Kane tanácsára kakasokat raktak a barlang elé, abban a reményben, hogy varjaik arra késztetik az istennőt, hogy eljött a hajnal. Az istenek egy nagy sakaki fát (Cleyera japonica) is elhelyeztek a barlangon kívül, és csillogó ékszerekkel (magatama), finom fehér ruhákkal és közepén tükörrel díszítették. Ezen túlmenően Amenouzume istennő (vagy Ama-no-Uzeme) olyan vadul táncolt egy sztriptíz-rutinban, hogy a többi isten “harsogó nevetése végül felizgatta Amaterasu kíváncsiságát. A blokkolt barlangot éppen annyira kinyitotta, hogy lássa, mi folyik, és eltereli a figyelmét Ame-no-tajikara-wo erős isten kirángatta a tükörbe a tükörben az istennőt a barlangból. Tuto-Tamu ezután az istennő mögött egy fonott szalmából álló oszlopot tartott, és határozottan kijelentette, hogy az istennő nem rejthet tovább és a világot ismét megvilágította ragyogó napfénye.
Amaterasu fia Ama-no-Oshiho-mimi, akit felkértek anyja uralkodik a földi királyság felett. Amikor azonban az Ama-no-hashidate-en állt, a hídon, amely összekötötte az eget a földdel, és látta a rendetlenséget a földi istenségek között, inkább petyhüdten visszautasította a szerepet. Amaterasu ekkor Taka-mi-Musubi tanácsát kérte, következésképpen az összes isten tanácsát hívták össze. Ennek a tanácsnak az volt a döntése, hogy Ama-no-Hokit a földre küldte, és megfelelően értékelte a helyzetet. Három év elteltével azonban még mindig nem érkezett szó Ama-no-Hokitól, ezért második tanácsot hívtak össze. Ezúttal az istenek Ame-waka-hikót küldték isteni íjával és nyilával felfegyverkezve. Pedig ő is kevésbé megbízható követnek bizonyult, amikor elvonta a figyelmét és feleségül vette Shita-teru-hime-t (Oho-kuni-nushi lányát), így teljesen megfeledkezett eredeti küldetéséről. Nyolc év, hír nélkül, az istenek végül Na-naki-me-t küldték a fácánhoz, hogy találja meg Ame-waka-hiko-t. Ez utóbbi azonban, amikor meglátta a fácánt, rossz madárnak vette a madarat, és egyik nyilával a helyszínen gyorsan lelőtte a szegény lényt. Mivel azonban a nyíl isteni volt, egyenesen keresztül lőtt a szerencsétlen fácánon, és egyenesen a mennybe szállt, végül Taka-mi-Musubi lábainál landolt. Az isten, meglehetősen kétségtelenül, azonnal visszadobta a nyilat a földre, ahol az sajnos Ame-waka-hiko mellkasában landolt, és egyenesen megölte.
Hirdetés
Az alvilág uralkodása
Ezen események miatt szükség volt az istenek harmadik tanácsának összehívására, és úgy döntöttek, hogy elküldik Take-mika-zuchit, a mennydörgés istenét és Futsu-nushit, a tűz istenét, akik fegyvereikkel fegyverrel tárgyalnak Oho- kuni-nushi, a földi uralkodó, és meggyőzi őt arról a bölcsességről, hogy elismeri Amaterasu igényét a föld és az ég feletti szuverenitásra. Oho-kuni-nushi, érthető módon vonakodva adni hatalmát felhajtás nélkül, konzultált a kettőjével A legidősebb fiú, Koto-shiro-nushi tanácsot adott apjának, hogy engedjen békésen, de kisebbik fia, Take-minakata ellenállást tanácsolott. Utóbbi aztán oktalanul harcolt Take-mika-zuchival, de nem volt párja a mennydörgés istenének, és könnyen legyőzte. Látva helyzetének kilátástalanságát, Oho-kuni-nushi kegyesen feladta a szuverenitást Amaterasu előtt, és inkább az alvilág uralma mellett távozott.
Iratkozzon fel a heti e-mailes hírlevelünkre!
Most, hogy a dolgok alább rendeződtek, Amaterasu ismét megkérdezte fiát Ama-no-Oshiho-mimi, hogy kormányozza a földet. Másodszor nem volt hajlandó, de a helyére kinevezte fiát, Ninigi-no-Mikotot. Erre Amaterasu beleegyezett és három ajándékot adott Niniginek, hogy segítsen neki útjában. Ezek voltak a Yasakani, egy ékszer (vagy gyöngyszem), az Amaterasu és Susanoo közötti ősi veszekedés forrása; Yata, a tükör a barlang epizódból; és Kusanagi, Susanoo kardja, amelyet egy szörnyeteg farkából szedett le. Ezek Ninigi hatalmának (sanshu no jingi) három emblémájává válnak, és leszármazottainak, Japán császárainak császári regáliájává válnak. Az első japán császár, Jimmu (ie. 660-585), aki ie. 660-ban alapította az államot, állítólag Amaterasu közvetlen leszármazottja. Ez a meggyőződés lehetővé tette az egymást követő császárok számára, hogy ugyanúgy követeljék az isteni származást, és így gyakorolják az abszolút tekintélyt.
Nemesség & Művészet
A japán nemesség azt is állította, hogy az istennőtől származik, amikor a barlang epizódja előtt Susanoo kardját elvette, három darabra törte, megette őket, majd három női istenségként kiköpte őket. Hasonlóképpen Susanoo elvette húgától az 500 ékszerből álló nyakláncot, megette és ködként köpte ki, amelyből öt férfiistenség alakult ki. Összességében ezt a nyolc istenséget hitték hogy a japán nemesek ősei legyenek.
A japán művészetben az istennőt úgy ábrázolják, mint egy jószívű lényt, akit gyakran háttal ülnek másik testvérével, Tsukiyomi-no-Mikoto-val, a holddal. isten. A kakasok társulnak hozzá, amikor hírlelik t felkelő nap és így a holló (yata garasu) is, akiről azt hiszik, hogy az istennő hírnöke. Az Ise Grand Shrine vagy Jingu, Japán legfontosabb sintó szentélye, Amaterasunak van szentelve, és az istennőt ott egy másik szimbóluma – nyolcszögletű tükör (yata kayami) képviseli.