Un cambiamento di enfasi.

I filosofi scientifici, da Talete a Democrito, avevano fatto del loro meglio per comprendere la natura del mondo con risultati notevoli. L’intuizione di Leucippo e Democrito – che l’universo fosse creato da atomi e vuoti – era notevole, ma ai greci mancava l’attrezzatura scientifica per renderlo qualcosa di più di un’ipotesi. Nel periodo classico (480–323 a.C.), la filosofia cercava nuove aree di speculazione. Ad Atene, Socrate era una figura cardine, tanto che i filosofi naturali, da Talete a Democrito, sono raggruppati sotto l’etichetta di “Presocratici”. Eppure la via per Socrate è stata preparata da un gruppo di pensatori e insegnanti chiamati Sofisti. La parola greca sophistes, da cui deriva la parola “sofista”, significa “maestro del proprio” mestiere “e ha un significato secondario di” uno che è esperto in saggezza pratica “. Gli esperti nella Grecia classica hanno sempre sofferto di un certo pregiudizio: la parola gergale americana “testa d’uovo” è una buona traduzione di sofisti. Ma fu solo nel IV secolo aC che la parola “sofista” presentava distinte sfumature di disprezzo, e il discepolo di Socrate, il filosofo Platone, deve sopportare gran parte della responsabilità di tale sviluppo. Platone si sforzava di dimostrare che Socrate non era un sofista, anche se alcuni dei suoi contemporanei pensavano chiaramente che lo fosse. Socrate aveva discepoli, ma Platone affermò di non aver mai addebitato le tasse scolastiche mentre i sofisti lo facevano.

La domanda di istruzione superiore.

I sofisti apparvero in un momento in cui i vecchi pregiudizi aristocratici di La Grecia arcaica stava crollando in tutto il mondo greco. L’era dei sofisti sembra essere iniziata fuori Atene, e ha dato origine a un gruppo di esperti internazionali che, come i poeti lirici nella Grecia arcaica, vagavano di città in città alla ricerca di studenti disposti a pagare le tasse universitarie che facevano pagare. Nell’aristocratico mondo di pensiero della Grecia arcaica, arete, una parola che combina i significati di “virtù” e “valore”, era una qualità innata. Finché esisteva un programma educativo, consisteva in poesia – in particolare le poesie di Omero – musica, addestramento alle armi e seguendo gli esempi dei propri anziani. Questo tipo di istruzione era incompleto nella Grecia classica, tuttavia, dove gli individui dovevano essere abili nel presentare casi in tribunale; nelle assemblee pubbliche, la competenza nel parlare in pubblico pagava i dividendi. I sofisti affermavano di essere in grado di insegnare le abilità necessarie per il successo. Affermavano che potevano rendere i loro discepoli esperti in retorica e verbale capacità di far sembrare un caso debole più forte di quanto non fosse in realtà. Dall’insegnare agli uomini come essere bravi in qualcosa di simile alla retorica, la pretesa di insegnare agli uomini la bontà stessa non richiedeva un grande salto di immaginazione. Uno degli uomini dotti che si è avvicinato a queste domande più ampie è Protagora, il primo sofista a far pagare le tasse scolastiche, proveniva da Abdera, nel nord della Grecia, non lontano dal confine con la Turchia moderna. Era un insegnante itinerante che trascorreva la maggior parte vita in viaggio; ha visitato la Sicilia e almeno due volte è venuto ad Atene. Durante una di queste volte ad Atene fu minacciato da un ateniese conservatore di nome Pythodorus con un’accusa di empietà, e fece una partenza tempestiva. I suoi libri furono bruciati pubblicamente, ma la reputazione di Protagora fuori Atene senza dubbio portò alla sopravvivenza di copie dei suoi libri in altre parti del mondo greco.

Gli insegnamenti di Protagora.

Pio conservatore Gli ateniesi avevano buone ragioni per essere scioccati dai libri di Protagora, che presentò durante le letture pubbliche. Una delle prime opere intitolata On the Gods, che fu il suo primo libro ad essere letto in pubblico, iniziò con la frase memorabile:

Degli dei, posso non so nulla, né che lo siano né che non lo siano, né come siano modellate se non del tutto. Molte cose impediscono tale conoscenza: l’incertezza della domanda e la brevità della vita umana.

Con queste poche parole, Protagora voltò le spalle agli dei per sacrificato dai greci in tutto il mondo greco, anche se non si può dire con certezza che fosse un vero e proprio ateo. Il suo schema per la corretta educazione di un politico era delineato in un libro intitolato Verità o confutazioni che iniziava con una frase che divenne famosa come sintesi della sua filosofia:

L’uomo è la misura di tutte le cose, delle cose che sono, che sono e delle cose che non sono, che non sono.

PROTAGORAS: IL PRIMO INSEGNANTE PROFESSIONISTA

introduzione: Protagora di Abdera (circa 485 – circa 415 aC) fu il primo sofista professionista a offrire istruzione a pagamento, e morì ricco. Era chiaramente un uomo di riconosciuta integrità che era generalmente rispettato, perché quando Atene fondò la colonia di Thurii sul Golfo di Taranto in Italia nel 444 a.C., lo statista ateniese Pericle lo nominò per redigere un codice di leggi per la nuova fondazione. Sosteneva una dottrina del relativismo: la frase che introduceva una sua opera, “L’uomo è la misura di tutte le cose”, era famosa ed era intesa a significare che ogni persona ha il suo criterio per ciò che è buono e vero. Così la verità esisteva negli occhi di chi guarda e tutto poteva essere vero secondo l’opinione di qualcuno. Le seguenti selezioni provengono dalle Vite degli antichi filosofi, una raccolta di Diogene Laerzio che probabilmente visse nella prima metà del III secolo d.C.

Protagora fu la prima persona a dichiarare che in ogni argomento di dibattito, c’erano due lati che erano l’esatto opposto l’uno dell’altro, ed era solito usare questa procedura di discussione nelle sue argomentazioni, essendo il primo a farlo. Ha iniziato un suo libro con questa frase introduttiva:

L’uomo è la misura di tutte le cose, dell’esistenza delle cose che sono e dell’inesistenza delle cose che non lo sono.

Diceva anche che l’anima era solo una percezione sensoriale, come dice Platone nel Theaetetus, e che tutto era vero . Inoltre, introduce un altro dei suoi trattati in questo modo:

Per quanto riguarda gli dei, non posso sapere con certezza se esistono o se non lo sono. Perché ci sono molte cose che impediscono di sapere, specialmente l’incertezza dell’argomento e la brevità della vita umana.

A causa di questa frase che ha iniziato la sua trattato, fu bandito dagli Ateniesi, che bruciarono i suoi libri sulla piazza del mercato.

Nel contesto del suo tempo, questo passaggio potrebbe essere stato una protesta contro la scuola di filosofia eleatica, in particolare Parmenide, che sosteneva che l’esistenza come la percepiscono gli uomini non è affatto ciò che è realmente. La replica di Protagora agli Eleatici era che come le cose esistono per me, questo è quello che sono per me, e come esistono per te, questo è quello che sono per te. In altre parole, ogni persona ha il diritto di fidarsi della propria Eppure non c’è dubbio che Protagora abbia trasferito questa visione relativista anche in giudizi di valore. L’inferenza era che non esisteva una cosa come la giustizia assoluta o la bontà assoluta; piuttosto erano questioni di giudizio personale. Così Protagora sosteneva che una poteva argomentare ugualmente bene a favore o contro qualsiasi proposizione; se la proposizione avesse o meno qualche merito non aveva alcuna importanza poiché tutte le opinioni erano ugualmente vere.Alcune opinioni, tuttavia, potevano essere migliori di altre anche se non lo fossero più; almeno , è ciò che Platone ha suggerito nel suo dialogo, il Theaetetus, come Protagora “significato, ed è molto vicino a quello di un moderno pragmatico.

Gorgia di Leontini.

Come Protagora, Gorgia di Leontini ha trovato le conclusioni dell’E filosofi leatici impossibili da accettare. Ma a differenza di Protagora, la cui reazione fu di affermare che era giusto che ogni persona decidesse da sé cosa fosse vero, Gorgia sosteneva che non c’era affatto verità. Gorgia era della città siciliana di Leontini e arrivò ad Atene nel 427 a.C. come inviato per la sua città natale. La sua abilità nel parlare in pubblico fece una grande impressione sul pubblico ateniese. Introdusse ad Atene i metodi di persuasione che erano stati sviluppati in Sicilia e la sua influenza sulla letteratura ateniese e sullo stile di prosa fu enorme. Durante la sua permanenza ad Atene ha studiato e presentato la propria filosofia. Uno dei suoi lavori On Nature, or What Does Not Exist, ha tentato di dimostrare che non c’è niente; anche se c’è qualcosa, non possiamo saperlo, e anche se potessimo saperlo, non possiamo comunicare la nostra conoscenza a nessun altro. Questa sorta di nichilismo sembrerebbe portare alla conclusione che non c’è giusto o sbagliato, ma Gorgia non è andato così lontano. Altri invece lo fecero; nel primo libro della Repubblica di Platone, un ateniese di nome Trasimaco sostiene che non c’è affatto “Diritto”, e ciò che chiamiamo “Diritto” è solo ciò che è vantaggioso per la persona più potente che può costringere le persone più deboli ad accettarlo come legale e vincolante semplicemente perché è più potente. Trasimaco era un insegnante di retorica ad Atene quando Gorgia visitò Atene, e sebbene la Repubblica di Platone fosse scritta più di una generazione dopo, Platone probabilmente riportò accuratamente le conclusioni che alcuni dei discepoli di Gorgia attinse ai suoi insegnamenti.

Prodico di Ceos e Ippia di Elide.

Prodico era contemporaneo di Democrito e Gorgia, ed era un discepolo di Protagora. Originario di Iulis sull’isola di Ceos, era un popolare funzionario pubblico che alla fine fu inviato ad Atene come ambasciatore. Dopo un po ‘intraprese anche gli studi di filosofia e presto aprì la sua scuola di retorica. Verso la fine del V secolo a.C., dava lezioni-corsi costosi che sembrano aver enfatizzato la linguistica.La sua particolare specializzazione era il significato esatto dei sinonimi. I suoi studi di religione si sono concentrati sulla personalizzazione di oggetti naturali come creazione per il bisogno di una religione organizzata, di cui l’uomo aveva bisogno per capire come la natura si relazionasse a lui personalmente e non come lavorasse in congiunzione con la natura. Ciò ha sfidato molte delle idee che l’uomo fosse il centro dell’universo e che tutte le cose fossero state create dagli dei per servire l’uomo. Molte di queste idee furono notate nella sua opera più famosa The Choice of Heracles, un’opera che non è più disponibile ma è spesso citata dai filosofi successivi. Prodico fu messo a morte per le sue idee sulla religione e fu accusato di corrompere la gioventù di Atene. Un altro sofista contemporaneo era Ippia, che apparteneva a una scuola di insegnanti che credeva che l’uomo istruito fosse padrone di tutto. Una volta ha visitato i Giochi Olimpici indossando un mantello viola e si è vantato di aver fatto tutto ciò che indossava, compreso l’anello al dito. Si dilettava in tutti i rami riconosciuti dell’apprendimento – grammatica, retorica, geometria, matematica e musica – e si cimentò anche con la letteratura: poesia epica, tragedia, cronaca e così via. Fece proficui tour di conferenze, viaggiando di città in città; in uno dei dialoghi platonici si vanta con Socrate di aver appena tenuto una serie di conferenze di grande successo a Sparta, dove la sua materia erano le genealogie, che era una delle poche categorie di apprendimento che erano di gusto spartano. Uno dei suoi lavori era un elenco dei vincitori dei Giochi Olimpici, a partire dal 776 a.C. L’opera di Ippia “è andata perduta ma servì come fonte per un elenco successivo redatto all’inizio del III secolo d.C., ed è la base per la cronologia della Grecia arcaica.

fonti

The Greek Sophists. Trans. John Dillon e Tania Gergel (Londra, Inghilterra: Penguin, 2003).

Eric Havelock, Prefazione a Plato (Cambridge, Mass .: Belknap Press, 1963).

GB Kerferd, The Sophistic Movement (Cambridge: Cambridge University Press, 1983).

Michael Nill, Morality and Self-Interest in Protagoras, Antiphon and Democritus (Leiden, Netherlands: Brill, 1985) .

The Sophists and Their Legacy. Ed. GB Kerferd (Wisebaden, Germany: Franz Steiner, 1981).

Mario Untersteiner, The Sophists. Trans. Kathleen Freeman (New York: Biblioteca filosofica, 1954).