La riforma protestante reagì contro i concetti di grazia e merito così come erano intesi nella teologia cattolica del tardo medioevo.

Lutero e teologia luteranaModifica

L “affissione delle novantacinque tesi di Martin Lutero alla porta della chiesa a Wittenberg nel 1517 fu una conseguenza diretta del sacramentalismo superficiale e delle dottrine del tesoro della chiesa medievale. L’atto fu accelerato dall’arrivo di Johann Tetzel, autorizzato da il Vaticano per vendere le indulgenze.

L’efficacia di queste indulgenze era basata sulla dottrina del tesoro delle grazie proclamata da Papa Clemente VI. La teoria era che il merito guadagnato da atti di pietà potrebbe aumentare il credente “s riserva di grazia santificante. I doni alla Chiesa erano atti di pietà. La Chiesa, inoltre, aveva un tesoro pieno di grazia al di sopra e al di là di ciò che era necessario per portare i suoi fedeli in paradiso. La Chiesa era disposta a separarsi da parte del suo surplus in cambio dell’oro terreno. La rabbia di Martin Lutero contro questa pratica, che gli sembrava implicare l’acquisto della salvezza, iniziò un’oscillazione del pendolo verso la visione paolina della grazia, in opposizione a quella di Giacomo.

Lutero insegnò che gli uomini erano indifesi e senza una supplica davanti alla giustizia di Dio, e i loro atti di pietà erano del tutto inadeguati davanti alla sua infinita santità. Se Dio fosse giusto e non misericordioso, tutti andrebbero all’inferno, perché tutti, anche i migliori , merita di andare all’inferno. La nostra incapacità di raggiungere la salvezza con i nostri sforzi suggerisce che anche la nostra migliore intenzione è in qualche modo contaminata dalla nostra natura peccaminosa. Questa dottrina è talvolta chiamata depravazione totale, un termine derivato dal Calvinismo e dai suoi parenti.

È solo per fede (sola fide) e per sola grazia (sola gratia) che gli uomini vengono salvati. Le buone opere sono qualcosa che i credenti dovrebbero intraprendere per gratitudine verso il loro Salvatore; ma non sono sufficienti per la salvezza e non possono guadagnare la salvezza a chiunque; non c’è roo m per la nozione di “merito” nella dottrina della redenzione di Lutero. (Tuttavia, possono esserci gradi di ricompensa per i redenti in cielo). Solo la grazia di Dio non guadagnata e immeritata può salvare chiunque. Nessuno può rivendicare il diritto alla grazia di Dio, ed è solo per la sua generosità che la salvezza è persino possibile.

In contrasto con il tesoro della grazia da cui i credenti possono ritirarsi, nel luteranesimo la salvezza diventa una dichiarazione di bancarotta spirituale, in cui i penitenti riconoscono l’inadeguatezza delle proprie risorse e confidano solo in Dio per salvarli. Accettando la preoccupazione di Agostino per la giustificazione legale come metafora di base della salvezza, i credenti non sono tanto resi giusti nel luteranesimo poiché sono considerati coperti dalla giustizia di Cristo. Riconoscendo che non hanno il potere di rendersi giusti, la punizione per i loro peccati viene scaricata perché Gesù l’ha già pagata con il suo sangue. La sua giustizia è attribuita a coloro che credono e quindi appartiene a lui.

Calvino e teologia riformataModifica

Calvino e Lutero credevano che il libero arbitrio non coopera con la grazia di Dio che, secondo loro, non può essere rifiutata ed (vedi monergismo). La confessione luterana di Augusta dice del battesimo: “I luterani insegnano che è necessario per la salvezza e che mediante il battesimo viene offerta la grazia di Dio e che i bambini devono essere battezzati, che mediante il battesimo, essendo offerti a Dio, sono ricevuti in Dio” s favore. “Il riformatore francese John Calvin ha ampliato e sviluppato ulteriormente questi temi agostiniani nei suoi Istituti sistematici della religione cristiana nel 1536.

La struttura logica del Calvinismo è spesso espressa come un acronimo. Queste cinque categorie non lo fanno comprendono il Calvinismo nella sua interezza. Semplicemente incapsulano le sue dottrine centrali e definitive.

• Depravazione totale (nota anche come incapacità totale, che è inesorabilmente legata a una forte dottrina del peccato originale che ha reso schiavo l’umano sarà completamente)
• Elezione incondizionata
• Espiazione limitata (nota anche come espiazione definitiva o redenzione particolare)
• Grazia irresistibile
• Perseveranza del Saints (colloquialmente noto come “una volta salvato, sempre salvato “o, come interpretato in modo distinto tra i battisti riformati o rigorosi nonché i battisti generali non calvinisti, la sicurezza eterna)

L’idea che Dio ha preordinato chi sarà salvato è generalmente chiamato predestinazione. Il concetto di predestinazione peculiare del Calvinismo, “doppia predestinazione”, (in congiunzione con l’espiazione limitata) è l’espressione più controversa della dottrina. Secondo la teologia riformata, la “buona notizia” del vangelo di Cristo è che Dio ha liberamente concesso il dono della salvezza a coloro che lo Spirito Santo fa credere; ciò che concede gratuitamente ad alcuni (gli individui “eletti”), lo trattiene ad altri (gli individui “reprobi”).

Calvino cercò di assicurare ai fedeli che Dio li avrebbe effettivamente salvati. Il suo insegnamento implicava quella che divenne nota come la dottrina della perseveranza dei santi, l’idea che Dio avrebbe effettivamente salvato coloro che erano i suoi eletti. Lo stato attuale e lo stato finale dell’anima di qualsiasi uomo erano sconosciuti tranne che a Dio. Quando la certezza dell’elezione era rigorosamente richiesta come esperienza da ricercare, specialmente dai puritani, ciò portò a un legalismo rigido come quello che il protestantesimo voleva rifiutare, poiché gli uomini erano ansiosi di dimostrare di essere tra i prescelti dalle cospicue opere di rettitudine della loro vita.

Le posizioni relativamente radicali della teologia riformata provocarono una forte reazione sia da parte dei cattolici romani che dei luterani.

Nel 1618 Giacomo Arminio si allontanò dalla teologia di Calvin e avanzò una posizione contraria che cercava di riaffermare il libero arbitrio e la responsabilità dell’uomo nella salvezza, in opposizione ai decreti immutabili, nascosti ed eterni del Calvinismo. Arminius ha insegnato che la grazia di Dio è stata offerta in precedenza a tutti e che tutte le persone hanno la reale possibilità di resistere alla chiamata del Vangelo. È possibile che un credente indietreggi e abbandoni la fede, perdendo la salvezza che un credente possedeva veramente. Queste posizioni divennero note come Arminianesimo. Per quanto riguarda le chiese riformate calviniste, furono fermamente respinte dal Sinodo di Dort (1618-1619) e i pastori arminiani furono espulsi dai Paesi Bassi.

Wesley e la teologia arminianaModifica

In seguito, John Wesley rifiutò anche la dottrina calvinista della predestinazione. La sua dichiarazione più completa sull’argomento fu il suo sermone “Grazia libera”, predicato a Bristol nel 1740. Nella posizione di Wesley, il credente che si pente e accetta Cristo non “si rende giusto” con un atto di sua volontà, come come altererebbe la sua dipendenza dalla grazia di Dio per la sua salvezza. Fede e pentimento, piuttosto, sono la fiducia del credente in Dio che li renderà giusti. Wesley ha fatto appello alla grazia preveniente come soluzione al problema, affermando che Dio fa la mossa iniziale per la salvezza, ma gli esseri umani sono liberi di rispondere o rifiutare la graziosa iniziativa di Dio.

John Wesley credeva che Dio provvede tre tipi di grazia divina:

1. La grazia premurosa è innata sin dalla nascita. “Preveniente” significa “viene prima”. Wesley non credeva che l’umanità fosse totalmente “depravata”. Credeva che tutti siano nati con un minimo di grazia divina, quanto basta per consentire all’individuo di riconoscere e accettare la “grazia giustificatrice di Dio”.
2. La grazia giustificante oggi è ciò che viene definito “conversione” o “rinascita”. La grazia giustificante di Dio porta “nuova vita in Cristo”. Wesley credeva che le persone avessero libertà di scelta: accettare o rifiutare la grazia giustificante di Dio. Wesley ha definito il suo termine grazia giustificante come “La grazia o l’amore di Dio, da cui viene la nostra salvezza, è LIBERA IN TUTTI e LIBERA PER TUTTI”.
3. Sostenere la grazia. Wesley credeva che, dopo aver accettato la grazia di Dio, una persona deve andare avanti nella grazia sostenitrice di Dio verso la perfezione. Wesley non credeva nella “eterna sicurezza del credente”. Credeva che le persone potessero fare scelte sbagliate (peccaminose) che le avrebbero indotte a “cadere in disgrazia” o “indietreggiare”. Ha detto che è insufficiente rivendicare la salvezza di Dio e poi ristagnare, tornare a peccare deliberatamente o non produrre alcuna prova (frutto) di seguire Cristo. Wesley ha insegnato che i credenti cristiani devono partecipare a ciò che Wesley chiamava “i mezzi della grazia” e continuare a crescere nella vita cristiana, assistito dalla grazia che sostiene Dio.

L’opposizione di Wesley al Calvinismo ebbe più successo di Arminius “, specialmente negli Stati Uniti dove l’Arminianesimo sarebbe diventato la scuola di soteriologia dominante del Protestantesimo evangelico, in gran parte perché si diffuse attraverso la predicazione popolare in una serie di Great Awakenings. Le chiese del New England, con radici nel calvinismo puritano, tendevano a iniziare a rifiutare le loro radici calviniste, accettando l’espressione di Arminianesimo di Wesley, o rovesciando completamente la loro dottrina storica per passare al socinianesimo o alla teologia liberale. John Wesley non fu mai uno studente di l’influente teologo olandese Jacobus Arminius (1560-1609). Il lavoro di quest’ultimo non ebbe un’influenza diretta su Wesley. Tuttavia, scelse il termine “Arminianesimo” per distinguere il tipo di evangelicalismo che i suoi seguaci avrebbero sposato da quello dei loro oppositori teologici calvinisti. Molti hanno considerato il termine più accurato per la teologia wesleyana “Arminianesimo evangelico”. Rimane l’insegnamento standard delle chiese metodiste, e la dottrina della grazia preveniente rimane una delle dottrine più importanti del metodismo: p.100

La riforma protestante e l’ecclesiologiaModifica

Il protestantesimo in tutte e tre le principali scuole di teologia – luterana, calvinista e arminiana – sottolinea l’iniziativa di Dio nell’opera di salvezza, che viene raggiunta solo per grazia attraverso la sola fede, in entrambi i flussi di pensiero – sebbene questi termini siano intesi in modo diverso, a seconda delle differenze nei sistemi. Gli insegnamenti protestanti sulla grazia suggeriscono, tuttavia, una domanda: qual è il ruolo della Chiesa nell’opera della grazia ? Tali chiese della Riforma insegnavano che la salvezza non si trova normalmente al di fuori della Chiesa visibile; ma con la crescente enfasi su un’esperienza di conversione come necessaria per la salvezza, Sola fide cominciò a essere inteso come implicante che la relazione dell’individuo con Gesù sia intensamente individuale; siamo soli davanti a Dio. Poiché i protestanti accettano che gli uomini siano salvati solo e in modo decisivo dalla loro fede nell’espiazione di Cristo, spesso considerano la predicazione di quel messaggio più dei sacramenti che applicano loro le promesse del Vangelo come membri della Chiesa. Il sermone sostituisce l’Eucaristia come il atto centrale del culto cristiano L’autorità della chiesa deriva dal messaggio che predica, praticamente con l’esclusione dei sacramenti. Ciò si riflette spesso nella disposizione del pulpito e dell’altare nella parte anteriore della chiesa; man mano che la predicazione diventa più importante, il pulpito si sposta dal lato al centro, mentre l’altare dell’Eucaristia si restringe alle dimensioni di un tavolino da caffè o viene eliminato del tutto.

Il Calvinismo classico insegna che i sacramenti sono “segni e sigilli dell’alleanza di grazia” e “mezzi efficaci di salvezza”, e il luteranesimo insegna che nuova vita, fede e unione con Cristo sono concesse dallo Spirito Santo operante attraverso i sacramenti. Tuttavia, per gran parte del mondo protestante, i sacramenti persero in gran parte l’importanza che Lutero (e, in misura leggermente minore, Calvino) attribuiva loro. Ciò accadde sotto l’influenza delle idee degli anabattisti che erano idee viste anche nei donatisti in Nord Africa nel 311 d.C., e queste idee si diffusero poi ai calvinisti attraverso i movimenti congregazionalisti e battisti, e ai luterani attraverso il pietismo (sebbene gran parte del luteranesimo si ritrasse contro il movimento pietista dopo la metà del XIX secolo).

Laddove i sacramenti sono de-enfatizzati, diventano “ordinanze”, atti di culto che sono richiesti dalla Scrittura, ma il cui effetto è limitato al volontariato effetto che hanno sull’anima del fedele. Questa credenza trova espressione nella pratica battista e anabattista del battesimo del credente, data non ai bambini come segno di appartenenza a una comunità cristiana, ma ai credenti adulti dopo che hanno raggiunto l’età. della ragione e hanno professato la loro fede. Queste ordinanze non sono mai considerate opere di rettitudine. Il rituale come interpretato alla luce di tali idee non porta affatto alla salvezza, né la sua esecuzione porta al perdono dei peccati; il perdono che il credente ha ricevuto per fede è semplicemente rappresentato, non applicato efficacemente, dal battesimo; la salvezza e la partecipazione in Cristo sono commemorate (“fate questo in memoria di me” nella Cena del Signore “e il battesimo che raffigura la rinascita di un cristiano come morte al peccato e vivente in Cristo), non impartite, dall’Eucaristia. La Chiesa dei Battisti diventa un’assemblea di veri credenti in Cristo Gesù che si riuniscono per adorare e condividere e ricordare ciò che Cristo ha fatto per loro.