Nell’ottobre di quest’anno, Sangeet Som, membro dell’Uttar Pradesh (UP) L’assemblea legislativa del partito al governo Bharatiya Janata Party (BJP) ha scioccato il paese definendo il Taj Mahal una macchia nella cultura indiana. Costruito dal re Mughal Shah Jahan in memoria di sua moglie Mumtaz Mahal, il Taj, situato ad Agra nella parte occidentale dell’UP, è da secoli sinonimo di India e cultura indiana.

Sono nato ad Agra e ho trascorso 18 anni Là. Per tutto il tempo che posso ricordare, questo incredibile monumento è stato motivo di orgoglio per una città che – grazie alla corruzione dilagante, al malaffare e all’apatia pubblica – ha poco altro di cui essere orgogliosi. Tuttavia, durante la mia ultima visita, avvenuta pochi giorni dopo le osservazioni di Som, ho percepito un cambiamento. Anche se non molti erano pronti a rinnegare il Taj così prontamente come il Som del BJP, erano d’accordo con lo spirito della sua argomentazione.

“I Moghul erano ovviamente traditori”, disse mio nonno. “Non chiamatelo così. ! ” ammonì mia zia quando il figlio di un vicino paragonò il marmo sul pavimento del nostro cortile al Taj Mahal. “Il BJP ha messo il musulmano al suo posto”, si è rallegrato il mio amico d’infanzia. Ero uno straniero nella mia città.

Con il senno di poi, però, non avrei dovuto essere sorpreso. Le dichiarazioni di Som sono sintomatiche di il malessere comune che attanaglia l’India ormai da secoli. Da quando è salito al potere al centro e in vari stati il BJP ha attinto ad esso e lo ha esacerbato – ma la colpa dell’origine del malessere non può essere posta ai suoi piedi. Nemmeno il BJP lo è originale nell’usare il comunalismo come arma politica. Il divario indù-musulmano è stato promosso dagli inglesi per mantenere il Raj, utilizzato da Mohammad Ali Jinnah per raccogliere il sostegno per la creazione del Pakistan, e poi sfruttato dal Partito del Congresso in India per il prossimo 60 anni per mantenere la presa sulle redini del potere.

Secoli di indù e musulmani messi l’uno contro l’altro non creano una relazione conviviale. Infatti, nel suo Clash of Civilizations, Samuel Huntington ha identificato gli indù -Muslim divide come uno dei grea t linee di frattura della civiltà. Ad ogni ragionevole osservatore, quindi, sembrerebbe che indù e musulmano si costituiscano in diretta opposizione tra loro, destinati a condividere un rapporto caratterizzato da intolleranza e conflitto. L’osservatore si sbaglierebbe. Il passato (certamente lontano) getta una luce molto diversa sulle relazioni tra le due comunità.

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Il nonno di Shah Jahan, Akbar, governò quasi tutta l’India dal 1556 al 1605. Durante questo periodo esistevano varie aree di contestazione tra le due religioni, ma era in gran parte caratterizzata da un sincretismo che ha pochi paralleli nell’India moderna. L’era di Akbar rappresentava l’apice del potere islamico in India e lo zeitgeist era un riflesso dell’uomo stesso: curioso, di mentalità aperta e pragmatico. È molto probabilmente uno dei primi reggenti al mondo a prestare il suo sostegno al regolare dialogo pubblico interreligioso sponsorizzato dallo stato, che ha riunito uomini istruiti di tutto lo spettro religioso: indù, musulmani, ebrei, parsi, giainisti e persino gli atei di tutto il regno furono invitati a partecipare a quello che doveva sicuramente avere un evento unico in quel momento.

Alla famosa Ibadatkhana (Casa di culto), che fu completata nel 1576, si dice che Akbar abbia proclamato che il suo unico scopo era quello di mettere a nudo i fatti di qualsiasi religione, “indù o musulmana”. Grazie in parte a questi dialoghi, e in parte alle interazioni personali con i bramini indù, ha acquisito una conoscenza sempre più approfondita delle varie scuole di pensiero indù. Così, della trasmigrazione dell’anima e della reincarnazione divina, si crede che abbia detto: “In India (Hind ‘) nessuno ha rivendicato la Profezia: questo è perché la pretesa della divinità ha avuto la precedenza. “

A ben vedere, questa è un’affermazione notevole. Il fatto che un governante musulmano abbia persino accettato l’idea della reincarnazione, per non parlare della sua conclusione logica – cioè l’inammissibilità di un Profeta – mostra un livello sorprendente di apertura mentale. Allo stesso tempo, non ha evitato di criticare quei saggi che sostenevano che gli indù dovrebbero fare buone azioni per raccogliere i frutti nella loro prossima vita: “A me sembra che nella ricerca della virtù, l’idea della morte dovrebbe non essere pensato, in modo che senza alcuna speranza o paura, si dovrebbe praticare la virtù semplicemente perché è buona. “

Coinvolgendo, interrogando e occasionalmente criticando sacerdoti e credenze indù, Akbar legittimò e approfondì i legami della sua corte con l’induismo.Il gran visir, portavoce e storiografo ufficiale dell’Imperatore, Abu’l Fazal, seguì l’esempio del suo protettore e forse andò anche oltre, tentando di trovare motivi su cui giustificare l’idolatria degli indù e respingendo i musulmani conservatori che hanno criticato gli indù per non credere nell’unità di Dio.

Concentrandosi su due delle sue personalità più importanti, Akbar e Abu’l Fazl, si possono valutare le idee, la prassi e le conversazioni che hanno dominato la corte Mughal. Naturalmente, questi elementi non erano limitati a questioni di teologia; penetrarono nel clima politico e culturale dell’epoca, determinando un’interazione ancora più intensa tra Islam e Induismo.

Questa interazione è più evidente nella straordinaria quantità di attività letteraria e di traduzione avvenuta durante il governo di Akbar, in il suo maktabkhanah (ufficio di scrittura). La prima interazione del re con i letterati sanscriti avvenne all’inizio del suo regno e questi ultimi, composti da brahmani indù e giainisti, continuarono ad essere una presenza regolare alla corte Mughal fino agli ultimi anni del governo di Shah Jahan a metà del XVI secolo. Mahapatra Krsnadasa, musicista e poeta dello stato indiano dell’Orissa, fu il primo intellettuale sanscrito ad apparire alla corte Mughal negli anni Sessanta del Cinquecento, aprendo la strada a innumerevoli altri provenienti da tutto l’impero per intraprendere viaggi simili. Entro il 1580, il progetto di costruzione dell’impero di Akbar era in gran parte completato, liberandolo così per attività più intellettuali. Di particolare rilevanza furono i suoi tentativi di far tradurre in persiano l’Atharva Veda, una delle più antiche scritture indù. Questi tentativi fallirono, ma diedero impulso a uno sforzo di traduzione che avrebbe presto portato alle versioni persiane dei due poemi epici indù: il Mahabharata e il Ramayana.

Il Mahabharata è particolarmente significativo perché, secondo Audrey Truschke, professore of History presso la Rutgers University e autore di Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court, è stata una parte vitale del tentativo dei Mughal di portare le tradizioni sanscrite nel quadro culturale indo-persiano. Nella sua prefazione, Abu’l Fazl ha delineato numerose motivazioni alla base della traduzione: attenuare le tensioni tra indù e musulmani esponendo dubbie pratiche indù e aprendo al tempo stesso una visione religiosa più ampia per i musulmani rispetto a quanto era precedentemente disponibile per loro attraverso il Corano, ed erodendo l’autorità del élite religiosa sulle masse. Il processo di traduzione, che richiedeva una stretta interazione tra studiosi bramini e persianati, e il testo risultante, il Razmnamah, era il fulcro del progetto di Akbar di sulh-i kull (pace universale) che richiedeva l’armonia religiosa non solo attraverso la mera tolleranza degli altri credenze e pratiche ma anche attraverso l’onesta introspezione della propria. Nell’India moderna, i Sangeet Soms proliferano: Abu’l Fazals e Akbar sono rari.

I tentativi di Akbar di sincretismo indù-musulmano non erano limitati ai regni teologico e letterario. Politicamente, il suo entourage era un misto di élite musulmane e indù. Tra i leggendari Navratnas (Nove gioielli) della sua corte c’erano quattro indù – il musicista Tansen, il ministro delle finanze Raja Todar Mal, il generale dell’esercito Raja Man Singh e il consigliere Raja Birbal – insieme a cinque musulmani tra cui Abu’l Fazl. La presenza di un gruppo selezionato di élite indù e musulmani da sola non può essere offerta come prova di una più ampia tolleranza e comprensione tra le due comunità, così come un primo ministro musulmano non sarebbe sufficiente come prova dell’armonia indù-musulmana nell’India di oggi. Tuttavia, costituisce una parte importante del mosaico multireligioso che emerge da quell’epoca.

Ironia della sorte, la corte di Akbar, e il cuore pulsante del suo progetto sincretico, era ad Agra.

Un inevitabile divario nella maggior parte delle storie premoderne è la scarsità di materiale che approfondisce la vita delle persone comuni. Pertanto, mentre è estremamente difficile portare chiarezza alle dinamiche indù-musulmane nell’India Mughal al di fuori dei circoli cortigiani, ciò che si può dire con quasi certezza è che l’appartenenza religiosa non era un indicatore di identità così importante nell’India medievale come lo è oggi. .

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Gli indù avevano molti punti in comune con gli altri indù, così come i musulmani con altri musulmani, ma i legami territoriali e di classe erano ugualmente e talvolta anche più importanti. Ciò favoriva la fluidità religiosa, che consentiva a entrambe le tradizioni di prendere in prestito l’una dall’altra. Miti, leggende, saghe e aneddoti, nonché idee e divinità hanno oltrepassato i confini religiosi (come erano) attraverso predicatori nomadi che hanno attraversato il paesaggio indiano. Come ha affermato lo studioso James Laine: “La religione popolare è onnicomprensiva e a questo livello di cultura religiosa troviamo molti esempi di indù che adottano pratiche musulmane e viceversa. In un mondo del genere, uno è indù o musulmano in modo nascita.Si possono comunque venerare i santi dell’altra tradizione, temere i suoi dei o spiriti, o partecipare abbastanza comodamente alle sue pratiche. “

In effetti, le linee di frattura più ampie e profonde, per prendere in prestito la frase di Huntington, sembrano essere stato interno piuttosto che esterno. Il clero musulmano sembra essere stato esercitato dal conflitto sciita-sunnita mentre le loro controparti indù erano ossessionate dai disaccordi tra le varie sette indù. Nessuno dei due considerava l’altro una minaccia particolarmente significativa.

Sarebbe fuorviante suggerire che non ci fossero attriti comuni nell’India di Akbar. Ciò sarebbe pressoché impossibile in un impero grande e diversificato come quello da lui comandato. Una delle voci più importanti di era Shaikh Ahmad Sirhindi, un leader religioso con influenza su diversi cortigiani musulmani.

Sirhindi ei suoi seguaci erano profondamente turbati dall’induismo (e da altre religioni) che invadeva ciò che ritenevano fosse islamico. territorio e incolpò Akbar di quanto l’Islam fosse diventato impuro. Sirhindi era anche a favore della legge della Sharia imposta dallo stato in tutto l’impero e riteneva che incombesse a qualsiasi sovrano musulmano e agli ulama “restaurare la gloria dell’Islam”. L’approccio di Sirhindi ai non musulmani (kafir) era inequivocabile: non si doveva interagire con loro e non si doveva dare alcuna posizione di potere.Tuttavia, non ci sono prove che suggeriscano che le sue idee trovassero trazione con Akbar o nella società più ampia / p>

Questo non vuol dire che l’India del tempo fosse un’oasi di pace e armonia. Al contrario, era un luogo estremamente violento, ma gli studiosi moderni suggeriscono che la violenza fosse in gran parte politicamente motivata con Akbar (e tutti gli altri primi Moghul) spietati verso coloro che percepiva come una sfida alla sua egemonia, indipendentemente dalla loro religione.

L’altro avvertimento da ricordare è che Akbar potrebbe non essere sempre stato ispirato da nobili impulsi. Non c’è dubbio che le sue credenziali liberali e secolari sono state abbellite nel corso dei secoli – il suo interesse per le tradizioni letterarie sanscritiche potrebbe essere parzialmente derivato dall’idea che questo lo avrebbe aiutato ad ottenere il sostegno dell’élite politica che era la chiave per espandersi come oltre a mantenere il suo impero. Lo stesso istinto politico potrebbe averlo convinto a nominare brahmani indù a posizioni chiave nella sua amministrazione.

Akbar rimane una figura controversa. Tuttavia, non c’è dubbio che il suo regno di 50 anni ha visto indù e musulmani avvicinarsi culturalmente e teologicamente, smentendo l’idea che i due non hanno mai e non potranno mai esistere in pace. L’India di oggi è molto lontana dalla società governata da Akbar quasi mezzo millennio fa, ma c’è ancora molto da imparare da essa. Un buon inizio sarebbe per noi, il popolo, non essere ingannati dall’élite politica facendogli credere che la convivenza sia impossibile. Ma forse è già troppo tardi per questo.

Abhishek Mehrotra è un giornalista che ha conseguito un Master in Relazioni internazionali presso la S Rajaratnam School of International Studies di Singapore.