Di Claire Mullally, scrittrice collaboratrice

16 settembre 2011

Argomenti specifici:

Native Siti sacri americani

Vaccinazioni & esenzioni religiose

Diritti dei prigionieri

Leggi blu

RLUIPA, edifici religiosi & zonizzazione

Libertà religiosa sul posto di lavoro

“Il Congresso non deve emanare leggi … che vieta il libero esercizio (della religione) “È chiamata la clausola di libero esercizio del Primo Emendamento. La clausola di libero esercizio riguarda il diritto di esercitare liberamente la propria religione. Essa afferma che il governo non dovrà emanare alcuna legge che vieti il libero esercizio della religione.

Sebbene il testo sia assoluto, i tribunali pongono alcuni limiti all’esercizio della religione. Ad esempio, i tribunali non riterrebbero che il Primo Emendamento protegga il sacrificio umano anche se qualche religione lo richiede. La Corte Suprema ha interpretato questa clausola in modo che la libertà a bel Credere è assoluto, ma la capacità di agire in base a tali convinzioni non lo è.

Le domande sul libero esercizio di solito sorgono quando l’obbligo civico di un cittadino di rispettare una legge è in conflitto con le credenze o le pratiche religiose di quel cittadino. Se una legge individuasse specificamente una religione specifica o una particolare pratica religiosa, secondo le attuali sentenze della Corte Suprema violerebbe il Primo Emendamento. Sorgono controversie quando una legge è generalmente applicabile e religiosamente neutra, ma ha tuttavia l’effetto “accidentale” o “non intenzionale” di interferire con una particolare pratica o credo religioso.

Interpretazione recente

La Corte Suprema è stata strettamente divisa su questo tema. Nella sua decisione del 1990 Employment Division v. Smith, la Corte ha fortemente ristretto una dottrina costituzionale di 35 anni che aveva richiesto a un ente governativo di dimostrare di avere un “interesse imperativo” ogni volta che una legge generalmente applicabile era stata ritenuta in contrasto con credenze o pratiche religiose Secondo la legge costituzionale attuale, come spiegato in Smith, un onere del governo su una fede o una pratica religiosa richiede poche giustificazioni fintanto che la legge in questione è stabilita come generalmente applicabile e non si rivolge a una religione o pratica religiosa specifica. La Corte nel 1993 ha chiarito come questi principi dovevano essere applicati in Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah. Lì, la Corte ha analizzato da vicino una legge dal volto neutro e generalmente applicabile e ha stabilito che non era né neutra né generalmente applicabile. la legge appesantiva una pratica religiosa (qui il rito del sacrificio animale della religione Santeria), il governo avrebbe dovuto dimostrare che aveva un interesse irresistibile a far passare la legge. La Corte avrebbe quindi “esaminato attentamente” le affermazioni del governo. A Hialeah, il governo non poteva far fronte a questo onere e la legge è stata bloccata.

Comprensione pre-Smith

Il primo Supremo Il caso del tribunale che ha affrontato la questione del libero esercizio è stato Reynolds v. US (1878), in cui la Corte ha confermato una legge federale che vieta la poligamia sulle obiezioni dei mormoni che affermavano che la pratica era il loro dovere religioso. La Corte di Reynolds distingueva tra credenze religiose e condotta o azione religiosa, affermando che il Congresso è stato “privato di ogni potere legislativo sulla mera opinione, ma è stato lasciato libero di raggiungere azioni che violavano i doveri sociali o sovversive al buon ordine”. Riconoscere la difesa religiosa, ha detto la Corte, “permetterebbe ad ogni cittadino di diventare una legge a sé stante”. Sebbene il governo non potesse punire i cittadini a causa delle loro convinzioni religiose, poteva regolare una condotta motivata dalla religione, a condizione che avesse una base razionale per farlo. Questo “test di base razionale” divenne lo standard per determinare se una legge che violava un la pratica violava la clausola del libero esercizio. Poiché questo standard era facile da soddisfare per il governo, per quasi un secolo i tribunali hanno generalmente respinto le richieste di libertà religiosa contro le leggi generalmente applicabili.

È importante notare anche che fino alla decisione di Cantwell contro Connecticut (1940), aprì la porta a un contenzioso federale contro gli stati per rivendicazioni relative alla clausola religiosa (stabilendo che le protezioni del 14 ° emendamento contro l’azione statale “incorporano” o assorbono la clausola di libero esercizio del Primo Emendamento) non c’era motivo di azione contro lo stato per leggi che avrebbero potuto interferire con le pratiche religiose. In effetti, la Corte Suprema non ha avuto l’opportunità di riesaminare la questione fino alla metà del XX secolo, quando vari casi di clausola di libero esercizio si sono fatti strada attraverso i tribunali statali per la Corte Suprema.

Nella sua decisione del 1963 Sherbert v. Verner, la Corte Suprema ha ritenuto che la Costituzione offrisse almeno un certo grado di sistemazione governativa delle pratiche religiose.Adele Sherbert, un’avventista del settimo giorno, è stata dimessa dal suo datore di lavoro nella Carolina del Sud perché non avrebbe lavorato il sabato, il sabato della sua fede. Quando non è riuscita a trovare un altro impiego che non le richiedesse di lavorare il sabato, ha presentato una domanda per l’indennità di disoccupazione. La legge della Carolina del Sud prevedeva che una persona non fosse ammissibile ai benefici se non aveva accettato, senza giusta causa, un impiego adeguato disponibile quando gli veniva offerto. Lo stato ha negato a Sherbert i benefici, dicendo che non aveva accettato un impiego adeguato quando le era stato offerto, anche se le era stato chiesto di lavorare il suo sabato. La decisione è stata confermata dalla Corte Suprema della Carolina del Sud.

La Corte Suprema degli Stati Uniti ha annullato la decisione del tribunale statale. Il giudice William Brennan ha scritto che, sebbene la Corte avesse finora “respinto le sfide ai sensi della clausola del libero esercizio alla regolamentazione governativa di certi atti palesi suggeriti da credenze e principi religiosi”, la condotta o le azioni così regolamentate avevano “posto invariabilmente una minaccia sostanziale per la sicurezza pubblica, pace o ordine. ” Dal momento che “l’obiezione di coscienza al lavoro del sabato” di Sherbert non era “una condotta alla portata della legislazione statale”, qualsiasi legge che risultasse in un onere incidentale per il libero esercizio della sua religione deve essere giustificata da un “interesse impellente dello stato nella regolamentazione di una soggetto al potere regolamentare dello Stato “.

Così, in Sherbert, la Corte ha adottato uno standard di” interesse irresistibile “che il governo deve soddisfare quando una legge generalmente applicabile appesantiva involontariamente le pratiche e le credenze religiose di un ricorrente. Lo stato di Sherbert non poteva dimostrare un interesse così irresistibile: la semplice possibilità che consentire esenzioni alle leggi sull’indennità di disoccupazione per i fedeli del sabato potesse portare a richieste fraudolente o spurie non era sufficientemente convincente, ragionò la Corte. Anche se si potesse provare un aumento delle denunce fraudolente, lo stato dovrebbe comunque dimostrare che nessuna normativa alternativa potrebbe “combattere tali abusi senza violare i diritti del Primo Emendamento”, introducendo così anche una dottrina che impone al governo di dimostrare di aver usato “il minimo restrittivo “significa quando si emana una legislazione che appesantiva un credo o una pratica religiosa.

È interessante e importante notare il contesto legale e sociale in cui il giudice Brennan ha articolato questo standard di” interesse statale convincente “per la clausola di libero esercizio reclami. Il contenzioso sui diritti civili degli anni ’50 e ’60 aveva ampiamente informato il punto di vista della Corte. Era diventato chiaro a Brennan che la Corte doveva dare un “controllo approfondito” ai casi in cui erano in gioco i diritti fondamentali e richiedere allo Stato di dimostrare che la legge in questione serviva solo interessi di fondamentale importanza. Una legge avente uno scopo meramente “razionale”, “importante”, “valido” o “legittimo” non poteva resistere a un’affermazione secondo cui violava un diritto fondamentale.

Nel 1972, la Corte ha riaffermato che una norma generalmente applicabile legge, “neutrale in apparenza” può tuttavia violare il Primo Emendamento se tale legge “grava indebitamente la pratica della religione”. Nel caso Wisconsin v. Yoder, la Corte ha ritenuto che l’interesse dello Stato a richiedere la frequenza scolastica obbligatoria di un bambino fino all’età di 16 anni, sebbene importante, non poteva resistere a una pretesa di esercizio libero da parte dei membri della setta religiosa Amish. Una famiglia Amish ha affermato che la richiesta i loro figli a frequentare le scuole pubbliche dopo i 14 anni li esporrebbero a “influenze mondane” contro le loro convinzioni tradizionaliste e minerebbero la comunità insulare Amish. La Corte di Yoder ha osservato che lo scopo dell’istruzione obbligatoria era quello di sviluppare una cittadinanza produttiva e autosufficiente, ma che lo scopo dello stato deve essere esaminato alla luce delle circostanze particolari del caso. Poiché gli Amish avevano una tradizione di 200 anni nell’addestrare i loro adolescenti a diventare membri produttivi della loro comunità “agraria separata”, gli interessi del governo potevano ancora essere raggiunti richiedendo l’istruzione solo fino ai 14 anni. Ciò avrebbe ovviato al fardello dei diritti della comunità Amish di esercitare liberamente la propria religione, mentre l’interesse preponderante dello stato sarebbe ancora servito. In una chiara dichiarazione della sua dottrina, la Corte di Yoder ha dichiarato che “solo quegli interessi del più alto ordine e quelli non altrimenti serviti possono sbilanciare le legittime rivendicazioni alla libertà esercizio della religione. “

Dopo Sherbert e Yoder, la Corte ha applicato la dottrina dell’esenzione religiosa esaminando due questioni: il governo ha appesantito in modo significativo una pratica religiosa sinceramente motivata? In caso affermativo, l’onere è giustificato da un interesse statale impellente? Tuttavia, la Corte ha sempre più ristretto il concetto di “fardello significativo” alla religione e in una serie di decisioni nel corso degli anni ’80, la Corte ha respinto molte richieste di libero esercizio su questa base.La Corte divenne anche più disposta a etichettare gli interessi statali come “convincenti” nei casi in cui la pratica religiosa era significativamente gravata da una legge generale.

La rivoluzione Smith

Era chiaro che la Suprema La Corte stava lottando con la questione della richiesta di sistemazioni basate sullo standard dell’interesse convincente. Nella sua decisione del 1990 Employment Division v.Smith, ancora un’opinione molto controversa, la Corte ha stabilito che non avrebbe più dato un controllo approfondito al rifiuto del governo di concedere esenzioni alle leggi generalmente applicabili che gravano involontariamente su credenze o pratiche religiose.

A Smith, due consulenti sono stati licenziati dal loro lavoro presso un’organizzazione privata di riabilitazione dalla droga perché ingerivano peyote durante una cerimonia della Chiesa dei nativi americani. due uomini, membri della Native American Church, erano determinati a non essere idonei per l’indennità di disoccupazione perché erano stati licenziati per “cattiva condotta” legata al lavoro. La Corte Suprema dell’Oregon ha ritenuto che il divieto contro l’uso sacramentale del peyote non fosse valido ai sensi della clausola del libero esercizio e quindi agli uomini non poteva essere negato il sussidio di disoccupazione per tale uso. La Corte Suprema degli Stati Uniti ha dichiarato che la clausola del libero esercizio consente allo Stato di vietare l’uso sacramentale del peyote e lo Stato può quindi negare l’indennità di disoccupazione alle persone licenziate per tale uso.

Il giudice Antonin Scalia, scrivendo a maggioranza, ha rifiutato di applicare il test comparativo di Sherbert v. Verner, limitando notevolmente la portata di tale precedente. Invece Scalia è tornato alla prima opinione in Reynolds v. US (il caso della poligamia), sostenendo che per richiedere al governo di mostrare un “interesse irresistibile” nel far rispettare una legge generalmente applicabile quando una tale legge impedisce una condotta motivata dalla religione consente all’individuo “diventare una legge a sé stante”, “invita l’anarchia” e produrrebbe una “anomalia costituzionale”. Secondo Scalia, l’obbligo di un cittadino di obbedire alla legge sarebbe subordinato alle sue convinzioni religiose. Scalia ha ritenuto che la Corte non avesse mai invalidato alcuna azione governativa sulla base del test dell’interesse coercitivo di Sherbert, tranne il diniego dell’indennità di disoccupazione (che Smith era di per sé un caso di indennizzo di disoccupazione non è affrontato nella decisione). Scalia ha inoltre affermato che le uniche decisioni in cui la Corte aveva ritenuto che il primo emendamento impedisse l’applicazione di una legge generalmente applicabile a condotte motivate religiosamente riguardavano non solo le rivendicazioni della clausola di libero esercizio, ma quelle rivendicazioni in combinazione con altre tutele costituzionali, come libertà di parola e di stampa o diritto dei genitori di dirigere l’educazione dei propri figli (Yoder). Il caso Smith, ha affermato la Corte, non ha coinvolto una simile “situazione ibrida”.

La giustizia Sandra Day O’Connor, sebbene concordante nel risultato, è stata vigorosamente in disaccordo con l’abbandono della Corte dell ‘”interesse impellente” standard, come ha fatto il giudice Harry Blackmun nel dissenso. O’Connor ha sostenuto che la clausola di libero esercizio fornisce sollievo da un onere imposto dal governo sia che l’onere sia imposto direttamente attraverso leggi che vietano pratiche religiose specifiche, che sarebbero chiaramente incostituzionali, sia indirettamente attraverso leggi che “in effetti fanno abbandono religione propria … il prezzo di un posto uguale nella società “.

Implicazioni post-Smith

Nei tre anni successivi a Smith, più di 50 casi segnalati di libero esercizio sono stati decisi contro religiosi gruppi e individui. Di conseguenza, più di 60 gruppi religiosi e per le libertà civili, tra cui l’American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way e la National Association of Evangelicals, si sono uniti per redigere e sostenere il passaggio del Religious Freedom Restoration Act – o RFRA. L’atto, firmato dal presidente Clinton il 17 novembre 1993, ha ripristinato il test dell’interesse convincente e ne ha assicurato l’applicazione in tutti i casi in cui l’esercizio è sostanzialmente gravato.

Sempre nel 1993, la Corte Suprema ha riesaminato la questione dell’esenzione religiosa in Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah. Dopo che una chiesa Santeria ha annunciato l’intenzione di stabilire una casa di culto a Hialeah, la città ha emanato un’ordinanza che vieta il macello rituale o il sacrificio di animali, che è una delle principali forme di devozione della religione. La Corte Suprema ha rilevato che la storia dell’ordinanza ha dimostrato che si rivolgeva specificamente alla pratica Santeria del sacrificio animale, fornendo allo stesso tempo numerose esenzioni per altri casi di macellazione di animali, inclusa la macellazione Kosher. Poiché l’ordinanza appesantiva la pratica religiosa e non era né neutra né generalmente applicabile, la Corte avrebbe applicato “un controllo rigoroso” e lo standard “interesse irresistibile” alle azioni della città. Le ordinanze non potevano resistere a tale controllo, ha affermato la Corte, ritenendole invalide ai sensi della clausola del libero esercizio.

Dopo la città di Hialeah, l’inchiesta sul fatto che una legge sia effettivamente “neutra” e “generalmente applicabile” ha fornito ai ricorrenti le munizioni nelle rivendicazioni della clausola di esercizio libero (vedere Fraternal Order of Police v. City of Newark e Keeler v. Mayor of Cumberland). Molte leggi “generali” forniscono eccezioni categoriche di un tipo o dell’altro. Probabilmente, una volta che un legislatore ha ritagliato un’esenzione per un gruppo o una persona laica, la legge non è più “generalmente applicabile” e quindi soggetta allo standard della città di Hialeah di controllo rigoroso. Allo stesso modo, un ricorrente può prevalere se può provare che una legge di applicabilità generale che grava sulla religione è applicata in modo non uniforme (vedere Rader v. Johnston). Tuttavia, alcuni tribunali di grado inferiore hanno interpretato la città di Hialeah nel senso che i ricorrenti religiosi devono dimostrare un motivo antireligioso quando contestano una legge che apparentemente è generalmente applicabile, uno standard difficile da dimostrare.

Sebbene ampiamente supportato , RFRA è stato di breve durata. Il 25 giugno 1997, la Corte Suprema, con un voto di 6-3, ha annullato l’atto applicato ai governi statali e locali. La Corte in City of Boerne v. Flores ha dichiarato che il Congresso ha oltrepassato i suoi limiti costringendo gli stati a fornire maggiore protezione per la libertà religiosa rispetto al Primo Emendamento, come interpretato dalla Corte Suprema in Employment Division v. Smith, richiesto. Sebbene la RFRA non si applichi più agli stati, è ancora applicabile al governo federale, come si è visto di recente in diverse decisioni dei tribunali distrettuali.

Nel 2000, il presidente Clinton ha firmato il Religious Land Use and Institutionalized Persons Act, o RLUIPA, che impone l’uso degli standard di interesse irresistibile e dei mezzi meno restrittivi per i casi di libero esercizio che comportano violazioni della religione da leggi sull’uso della terra e per le persone istituzionalizzate in carceri, ospedali e case di riposo o di cura. Anche i casi che sfidano la costituzionalità della RLUIPA si stanno facendo strada attraverso le corti d’appello federali.

Attualmente, 11 stati hanno superato le proprie RFRA, che ripristinano il test dell’interesse convincente a vari livelli.1 In altri Stati – come il Minnesota, il Massachusetts e il Wisconsin – i tribunali hanno ritenuto che il test dell’interesse convincente sia applicabile alle rivendicazioni religiose in virtù delle loro costituzioni statali. In molti stati, tuttavia, il livello di protezione che si applica alle rivendicazioni di libero esercizio è incerto.

La giurisprudenza relativa alle esenzioni religiose alle leggi generalmente applicabili è chiaramente ancora in evoluzione, fornendo un mosaico irregolare e incerto di protezioni agli aderenti religiosi.

Note

1 I seguenti stati avevano RFRA al 25 agosto 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, Carolina del Sud e Texas.