Domenica, il presidente Donald Trump ha preso di mira uno dei suoi obiettivi preferiti: la senatrice Elizabeth Warren, che spera di spodestarlo nel 2020. Rispondendo a un video Warren ha postato su Instagram in cui beve una birra in cucina e presenta suo marito, Trump ha twittato:

“Se Elizabeth Warren, spesso definita da me Pocahontas, facesse invece questo spot di Bighorn o Wounded Knee della sua cucina, con suo marito vestito in abiti indiani, sarebbe stato un vero successo! “

Trump ha attaccato a lungo Warren per aver rivendicato l’ascendenza Cherokee e Delaware, sminuendola come” Pocahontas “e, più recentemente , sfidandola a dimostrare le sue affermazioni usando un test del DNA. Ma la sua invocazione di Wounded Knee, uno degli episodi più vergognosi nella storia degli Stati Uniti, è un nuovo minimo.

Il 29 dicembre 1890, la 7a cavalleria degli Stati Uniti massacrò centinaia di Lakota vicino a Wounded Knee Creek nel South Dakota . Non è stato certo il più grande massacro dei coloni dei nativi, ma è il più famigerato. Per i nativi è stato a lungo un simbolo della brutalità degli Stati Uniti, un promemoria dell’immoralità di una nazione che sosteneva di portare la civiltà ma invece ha portato un massacro.

Wounded Knee è stato il culmine di decenni di tensioni e conflitti nelle pianure mentre i popoli nativi resistevano agli sforzi americani di espropriare le loro terre e confinarle nelle riserve. Il governo degli Stati Uniti ha imposto trattati iniqui contro le nazioni tribali, strappato via la loro terra, non è riuscito a rispettare i propri obblighi del trattato e non è riuscito a fermare gli squatter dei coloni dall’invasione delle terre native. Verso la fine del 1880, un movimento spirituale politicamente potente che gli americani chiamavano Ghost Dance crebbe dagli insegnamenti del profeta Paiute Wovoka e prese fuoco tra i popoli nativi delle pianure. Come racconta la storica Tiffany Hale, si trattava di un movimento complesso di credenze e pratiche che offrivano conforto, speranza e coraggio, ma le paure americane si fissavano su una nozione al suo interno: che la corretta pratica di una danza orante avrebbe affrettato la partenza dei bianchi e il ritorno di terre sotto il controllo dei nativi e lo stile di vita dei nativi.

Il movimento stimolò i timori americani di una “rivolta indiana” e nel dicembre 1890 il presidente Benjamin Harrison ordinò all’esercito di sopprimere la danza fantasma e di arrestarne i leader . Quando la polizia indiana degli Stati Uniti è arrivata per arrestare il sant’uomo Hunkpapa Lakota Toro Seduto, un Lakota ha sparato a un poliziotto e la polizia ha sparato e ucciso Toro Seduto. Temendo ulteriori violenze, il capo Spotted Elk dei Miniconjou Lakota (noto anche come Big Foot) ha deciso era ora di trasferirsi. Sotto la sua guida, un gruppo di Lakota si avviò attraverso 200 miglia di prateria ghiacciata dalla riserva del fiume Cheyenne alla riserva di Pine Ridge. Altri Hunkpapa Lakota in fuga dalla crepa di Ghost Dance n si unì a lui e il loro numero raggiunse circa 400 persone, soprattutto donne e bambini.

I membri del 7 ° Cavalleria intercettarono i rifugiati Lakota il 28 dicembre 1890. Ordinando loro di accamparsi a Wounded Knee Creek, i funzionari dell’esercito chiesero di rinunciare alle armi. Ciò ha reso i Lakota, che erano cacciatori, vulnerabili alla violenza e alla fame. La mattina dopo, dopo aver rinunciato ai fucili, i Lakota furono sottoposti a un’operazione di perquisizione distruttiva. I soldati hanno perlustrato il campo alla ricerca di armi nascoste, facendo a pezzi i fagotti delle donne, rompendo piatti e afferrando coltelli, punteruoli, pali di tende, qualsiasi cosa avesse un bordo affilato. Durante la ricerca, secondo diversi resoconti, un uomo di nome Black Coyote non ha capito l’ordine di cedere il suo fucile (era sordo e non parlava inglese) o ha resistito perché era prezioso per lui. È scoppiata una zuffa e qualcuno (non è chiaro chi) ha sparato un colpo. Poi, gli americani hanno scatenato la loro potenza di fuoco.

Le donne e i bambini corsero, ma molti furono uccisi da proiettili e colpi di cannone sparati dai soldati statunitensi mentre fuggivano. Coloro che riuscirono a superare le linee di fuoco potevano trovare un piccolo riparo nella pianura e spoglia prateria di dicembre, e molti furono uccisi dalle truppe di cavalleria che li cacciarono. Anche se alcuni uomini Lakota sono riusciti ad afferrare una pistola o un coltello, non sono stati all’altezza dei bombardamenti e dei bombardamenti dell’esercito. Il massacro è stato implacabile. American Horse, un Oglala Lakota che ha parlato con molti sopravvissuti alla carneficina, ha riferito che quando i ragazzini sono emersi dai burroni, sono stati immediatamente circondati e “massacrati”. Le bruciature da polvere sui morti hanno dimostrato chiaramente l’atrocità: solo le pistole tenute vicino al corpo durante le esecuzioni a bruciapelo lasciano tali segni. Lo storico Jeffrey Ostler conclude: “Nel tardo pomeriggio, quando il fuoco si è finalmente placato, tra 270 e 300 delle 400 persone nella banda di Big Foot erano morte o ferite a morte. Di questi, da 170 a 200 erano donne e bambini, quasi tutti massacrati mentre fuggivano o cercavano di nascondersi “. Almeno 20 soldati americani hanno ricevuto la medaglia d’onore per la loro parte nel massacro.

Wounded Knee è stata un’atrocità di dimensioni tali che, in un certo senso, è diventata un simbolo per tutte le altre atrocità. Non è un caso che Bury My Heart at Wounded Knee sia uno dei libri popolari più influenti sulla più grande atrocità che è la politica americana nei confronti dei popoli nativi, o che Wounded Knee, South Dakota, sia diventato il sito della resistenza militante dei nativi nel 1973. quando Trump ha fatto luce su Wounded Knee, ha invocato un episodio che rimane ancora crudo e potente nella memoria dei nativi oggi.

Non solo il suo tweet scherza su un massacro, ma le sue continue provocazioni rafforzano gli stereotipi insidiosi sui popoli nativi, e in particolare sulle donne native. La storia popolare di “Pocahontas”, su una fanciulla indiana innamorata di un colono, è essa stessa una fantasia Disney e, come sostiene lo storico Honor Sachs, “sostiene la supremazia bianca”. C’è più. Per Trump, i veri indiani sono chiaramente un residuo sconfitto del passato, congelato nel tempo a Bighorn e Wounded Knee, con indosso “abiti indiani”.

Ecco il punto: nel 2019, ci sono oltre 570 nazioni tribali negli Stati Uniti che sono riconosciute dal governo federale, oltre a decine di nazioni che sono riconosciute dai governi statali o che chiedono il riconoscimento. Gli americani sono persone moderne che vivono in comunità urbane, suburbane, riservate e rurali. In quanto cittadini di nazioni tribali sovrane, i popoli nativi hanno diritti e responsabilità che sono determinati dalle pratiche di governo distinte delle loro nazioni. I governi tribali, da parte loro, hanno leggi e politiche per soddisfare le esigenze dei loro cittadini: alcune nazioni rilasciano passaporti per i loro cittadini; gestiscono scuole, strutture sanitarie, uffici per il benessere dei bambini, biblioteche e musei. L’elenco potrebbe continuare all’infinito, minando idee antiquate sui popoli nativi che continuano a circolare in cultura pop.

Mentre i tweet di Trump si basano su stereotipi che evocano il personaggio Disney e donne ipersessualizzate travestite da “Poca-hotties” ad Halloween, il re la qualità per i nativi americani moderni, e per le donne native in particolare, è diversa. All’inizio di questo mese il Paese indiano ha celebrato l’ingresso di Sharice Davids (Ho-Chunk) e Deb Haaland (Pueblo of Laguna) nella Camera dei rappresentanti degli Stati Uniti. Allo stesso tempo, i nativi americani hanno fin troppo familiarità con le statistiche deprimenti sulle donne native che affrontano tassi spaventosi di violenza domestica, stupro e omicidio. Come riportato da Amnesty International nel suo studio del 2007 Maze of Injustice, le donne native americane e dell’Alaska hanno una probabilità 2,5 volte maggiore di essere stuprate o aggredite sessualmente rispetto alle donne nella popolazione generale degli Stati Uniti, e oltre il 34% delle donne native saranno violentate in la loro vita. Più di recente, i ricercatori hanno riportato lo scioccante numero di donne native scomparse: secondo le statistiche compilate dall’Urban Indian Health Institute, 5.712 donne e ragazze native americane e dell’Alaska sono state dichiarate scomparse solo nel 2016. Le donne native hanno anche una probabilità quattro volte maggiore rispetto alle donne non native di vedere i propri figli allontanati dalla loro custodia e i bambini nativi hanno 14 volte più probabilità di essere tenuti in affidamento statale.

Non sapresti quali sono le sfide del mondo reale che le donne native americane devono affrontare ascoltando Trump o ascoltando Warren se è per questo. In risposta all’insulto razzista e misogino di Pocahontas che le è stato rivolto dal 2012 – dopo che il Boston Herald ha pubblicato una storia che riportava che durante la metà degli anni ’90 i funzionari della Harvard Law School “hanno pubblicizzato in modo prominente il background dei nativi americani di Warren” – Warren ha principalmente cercato di proteggere la propria reputazione, insistendo sulla veridicità delle sue tradizioni familiari.

L’unica e sola volta, per quanto ne sappiamo, che Warren ha ammesso quanto sia distruttivo il nominare i nomi, non solo per lei, ma per Nativi americani: era nel febbraio 2018 quando ha fatto un’apparizione a sorpresa davanti a funzionari eletti dai nativi americani al Congresso nazionale degli indiani d’America. Nel suo discorso, Warren ha confrontato il film Disney con la storia “reale” di Pocahontas e poi ha notato che la storia è stato “contorto” per scopi politici. Ricordando una cerimonia della Casa Bianca del novembre 2017 in onore di chi parla in codice Navajo della seconda guerra mondiale, Warren ha ricordato agli ascoltatori che Trump aveva mancato di rispetto agli eroi di guerra quando ha menzionato Pocahontas in nection al senatore durante l’evento solenne. Questo è stato un momento importante: Warren ha notato l’effetto dirompente e irrispettoso che questi riferimenti hanno. Allo stesso tempo, è stato frustrante. Mentre Warren riconosceva la violenza subita da Pocahontas durante la sua breve vita e poteva riconoscere la manipolazione dell’esperienza di una giovane ragazza in uno scherzo razzista, non ha mai pronunciato parole che suggerissero di capire che questo è un insulto rivolto alle donne native. E da allora è rimasta in silenzio.

Se Warren vuole davvero contrastare Trump e la sua allegra invocazione di violenza genocida, dovrebbe denunciare l’uso di Pocahontas come un insulto razzista e misogino.Dovrebbe usare la sua piattaforma per cambiare la narrativa sui popoli nativi negli Stati Uniti, indicando la loro sovranità duratura e l’imperativo che il governo americano rettifichi il danno che ha fatto loro. Può attirare l’attenzione sul Violence Against Women Act recentemente scaduto, raddoppiare gli sforzi per rinnovare questa importante legislazione e sostenere soluzioni pratiche alle lacune nella giurisdizione e ai finanziamenti che aiuteranno le donne native americane e le nazioni tribali a perseguire la giustizia. Dovrebbe essere ovvio che dovrebbe abbandonare e scusarsi per il suo discorso sulle sue tradizioni familiari prive di documenti sugli antenati indiani, ma deve andare oltre. È ora che Elizabeth Warren lo usi come un’opportunità per difendere le donne native, e non solo se stessa.