アポストル

a-pos “-l（文字通り、「送り出された者」、使節、宣教師）：

新約聖書で私たちに出会うこの名前の意味については、古典とユダヤ人の類似点が言及されることがあります。初期の古典ギリシャ語では、アゲロスまたはメッセンジャーと、単なるメッセンジャーではなかったアポストルとの間に区別がありました。 、しかし彼を送った人の代表者または代表者。後のユダヤ教では、再び、アポストルは、分散のユダヤ人からの神聖な賛辞を集めるためにエルサレムの家長によって送られた使節でした。しかし、どちらかはありそうにないようですこれらの用法の内訳は、いずれにせよ、独自のキリスト教の意味を持つようになった用語のキリスト教の起源に関係しています。新約聖書にある言葉を理解するために、新約聖書自体を超える必要はありません。そのキリスト教の使用の源を発見するために、その即時のそして自然なsiを参照することで十分ですgnification。イエスが使用した用語は、覚えておく必要がありますが、ギリシャ語ではなくアラム語であり、使徒はその文字通りの同等物です。

1. 12：

新約聖書の歴史私たちは最初に、イエスが公の宣教の初期段階で彼らを派遣した村々の間での福音宣教の使命に関連して、イエスが十二使徒に適用した用語を聞きます（マタイ10：1;マルコ3:14; 6:30;ルカ6：13; 9：1）。共観福音書の比較から、このように使用された名前は12の一般的な呼称ではなく、この特定の使命にのみ言及しているように思われます。これは典型的で予言的でしたが、これから来るより広い使命（ Hort、Christian Ecclesia、23-29と比較してください）。ルカは、確かに、村の間の使命への言及とは別に、この言葉を十二使徒の称号として使用しています。しかし、ホート博士が示唆しているように、おそらく、第三福音書と使徒言行録は実際には1つの作品の2つのセクションを形成していたので、福音書の著者は、後になってきた広い意味でこの用語を使用していると説明されています。アセンション。

使徒言行録に移ると、「使徒」は11人の普通の名前になり（使徒1：2,26）、ユダの代わりにマティアスが選出された後、12人の名前になりました。 （2：37、42、43など）。しかし、それでも、それは特定の制限された役職を意味するのではなく、むしろ、12人が特に呼ばれた世界規模の宣教師サービスの機能を意味します。彼の最後の告発で、彼が昇る直前に、イエスは彼らに全世界に出て行き、すべての生き物に福音を宣べ伝えるように命じました（マタイ28：19,20;マルコ16:15）。彼は、彼らがエルサレムとユデアだけでなく、サマリア（マタイ10：5と対比）、そして地球の最果てまで（使徒1：8）の証人になると言っていました。ですから、彼らは使徒であり、彼らが十二人だったという理由だけでなく、福音を広めるための普遍的な使命のために主から遣わされたからです。

2.パウロ：

「使徒」という名前がそれが何をするかを意味するという事実は、それを十二使徒の範囲内に閉じ込めることが不可能であることを示しています。 （黙示録21:14の「12人の使徒」は明らかに象徴的です。7：3で神の封印された僕を12の部族に制限することを比較してください。）しかし、最初はそうし、それを制限する傾向があるかもしれません。その内側の円に特有の名誉と特権のバッジとして（使徒1:25と比較）そのような傾向が存在した場合、パウロは自分自身のために名前の権利を立証することによって事実上それを打ち破りました。彼の主張は使徒の仮定に現れます彼のほとんどの使徒の冒頭の言葉のタイトル。そして、それに対する彼の権利が異議を唱えられたとき、彼は情熱を持って、そして特にこれらの理由でその権利を擁護しました：

彼はイエスを見たので、資格がありました彼の復活を証しするために（1コリント9：1;使徒22：6と比較）;彼が使徒の働きへの呼びかけを受けたこと（ローマ1：1; 1コリント1：1など;ガラテヤ2： 7;使徒13：2; 22:21と比較してください）;しかし、何よりも、彼は使徒職によって提供された使徒職のしるしと印章を指し示すことができました。とその実（コリント第一9：2; 2コリント12:12;ガラテヤ2：8）。パウロが彼の主張の正義の最初の使徒たちを納得させたのは、この最後の控訴の理由によってでした。彼は肉の時代にはイエスの弟子ではありませんでした。復活した主を見て、主から個人的な任務を受けたという彼の主張は、他の人に証明できるものではありませんでした。しかし、彼の使徒職の印章については疑いの余地はありませんでした。 「ペテロのために（パウロ）のために割礼の使徒職に仕えた者は、異邦人にも向けられた」（ガラテヤ2：8）ことは十分に明らかでした。そして、彼に与えられた恵みを認識して、ペテロとヨハネは、エルサレムのヤコブと共に、パウロを異邦人の使徒として認め、彼に交わりの右手を与えました（ガラテヤ2：9）。

3.より広い円：

十二使徒とパウロ以外に他の使徒がいたことを認める人々は、後者（コリント第一15：7;ガラテヤ人への手紙）と言うことがあります。 1:19、主の兄弟であるヤコブを追加します）は卓越した使徒であり、新約聖書で言及されている他の使徒はいくつかの劣った意味で使徒でした。しかし、そのような区別をすることはほとんど不可能です。新約聖書の使用の根拠12人の使徒たちの間には、自然の才能、個人的な習得と経験、霊的な賜物による違いがあったので、間違いなく、原始教会の使徒たちの間には大きな違いがありました。ピーターとジョンが偉大だったように、バルナバスやシルバヌスよりもタダイまたは熱心党のシモン。

しかし、タダイとシモンは、ペテロとヨハネとまったく同じ意味でイエスの弟子でした。そして、十二使徒とパウロは、新約聖書で言及されている他の人々よりも真の使徒ではありませんでした。使徒職が宣教奉仕を意味し、パウロが示唆しているように、その現実がその印章によって測られるならば、バルナバがそうではなかったのに対し、マティアスが卓越した使徒であったことを維持することは難しいでしょう。パウロはバルナバを自分と並んで使徒として設定します（1コリント9：5;ガラテヤ2：9;使徒13：2; 14：4,14と比較）。彼はアンドロニカスとジュニアスを「使徒たちの間で注目に値する」と語っています（ローマ16：7）。彼は、世界と天使と人に光景を与えられた使徒たちの中に、自分と一緒にアポロを含めているようです（1コリント4：6,9）。 1テサロニケ1：1と2：6の比較からの自然な推論は、彼がシルバヌスとテモテを「キリストの使徒」と表現しているということです。フィリピの信徒への手紙はエパフロデトを「あなたの使徒」と呼び（フィリピの信徒への手紙第2章25節、余白）、コリントの信徒へは特定の未知の兄弟たちを「教会の使徒」と「キリストの栄光」として称賛しています（コリントの信徒への手紙第二8 ：23改訂版、マージン）。そして、彼が特定の人を「偽りの使徒、欺瞞的な労働者、キリストの使徒になりすました」（コリント第二11:13）として非難する必要があると彼が見つけたという事実は、使徒職を12人か13人の男性の体。 「数が確実に制限されていたら、これらの侵入者の主張は自責の念を抱いていたでしょう」（ライトフット、ガラテヤ人、97）。

4.ディダケーの使徒たち：

新約聖書の歴史の境界線を超えていると思われるディダケーに来ると、「使徒」という名前は、教会に定住しなかったが、次のように場所を移動した無名の宣教師のクラス全体に適用されていることがわかります。福音の使者（第11章）。これは、ルカによる福音書第24章48節の地面でライトフット（前掲書、98）とグワトキン（HDB、I、126）によって促された見解を受け入れることを困難にします。使徒1：8,22; 1コリント9：1、主を見たことは常に使徒の主要な資格でした-彼らがアポロとテモテの使徒職を拒否する強さについての見解は、遅れてシーンから遠く離れて住んでいたキリスト教に改宗しましたグワトキンは、ディダケーを2世紀に投げ出さない限り、この状態が放棄されたと考える理由はないと述べています。しかし、1世紀の終わりにかけてもそうなる可能性は非常に低いようです。まだ生きているだけでなく、彼らの宣教機能の行使に勇敢に立ち向かう全クラスの男性は、まだ個人的な証言に耐えることができた、さまようホームレスの存在のすべての困難を（ディダケー11：4-6と比較して）イエスの宣教と復活の目撃者ルカ24:48と使徒18:22で、視界にいるのは12人の中から選ばれた会社です。コリントの信徒への手紙第一9：1で、パウロは自分たちの立場でユダヤ人の敵に会っています。 、そして彼らの主張に答えるe主を見たという主張によるイエスとの個人的な性交。しかし、これらの箇所を除けば、初代教会の使徒たちが必ずしもイエスを肉体で知っていた、またはイエスの復活の目撃者であったという証拠はありません。

5.使徒職：

それから、新約聖書の使徒職の真の違いは、名前に暗示されている宣教師の召しにあるという結論に導かれます。その人生はこの使命に捧げられ、彼らの労働の問題によって、神の霊がユダヤ人または異邦人の回心のために彼らを通して働いていたことを証明することができた人は、使徒と見なされ、説明されました。使徒職は、教会において明確な権威の地位を保持している公務員の限定されたサークルではなく、予言的ミニストリーの機能の1つ（そしてそれは最高）を解任した大勢の男性でした（1コリント12： 28;エペソ4:11）。クリスチャン教会が建てられたのは使徒と預言者の土台であり、イエス・キリストご自身が主要な礎石でした（エペソ2:20）。 2つのクラスの違いは、預言者が信じる教会の神のスポークスマンであるのに対し（1コリント14：4,22,25,30,31）、使徒は信じない世界への彼の使節であった（ガラテヤ2：7）ということでした。 、9）。

使徒の任務への召しは、さまざまな方法でもたらされる可能性があります。12人は、イエスによって、地上での宣教の開始時に使徒的任務に個人的に召されました（マタイ10：1）。並行して）、そして彼の復活の後、この呼びかけは繰り返され、永続的にされ、普遍的な範囲が与えられました（マタイ28：19,20;使徒1：8）。マティアスは最初に兄弟たちの全身の声によって呼ばれ、その後ロットの決定によって（使徒1：15,23,26）、パウロの呼びかけは天のビジョンで彼に来ました（使徒26：17-19）。この呼びかけはその後アンティオキアの教会によって批准され、聖霊の命令で彼を送り出しましたが（使徒13：1）、彼は自分が人からではなく、イエス・キリストを通して使徒であると固く主張しました。そして、彼を死からよみがえらせた父なる神（ガラテヤ1：1）。バルナバはエルサレムの教会（使徒11:22）によって送り出され（exapostelloは使用される動詞です）、その後、パウロと共にアンティオキアの教会（使徒13：1）によって送り出されました。そしてこの直後、私たちは使徒と呼ばれる二人の男を見つけます（使徒14：4）。タイトルを説明するのは彼らが送られた使命でした。そして、この特定の使命が完了し、彼らがアンティオキアに戻って、集まった教会の前で「神が彼らと一緒にしたすべてのこと、そして彼が異邦人への信仰の扉を開いた」ことをリハーサルしたとき（使徒14:27）、教会だけでなく聖霊の使徒であるという彼らの主張を正当化した。

使徒の権威は、精神的、倫理的、そして個人的なものでした。それは公式ではなく、事件の性質上、他人に伝えることはできませんでした。パウロは、初期の使徒たちの全身の意見が完全に独立していると主張し（ガラテヤ2：6,11）、真理の現れによって努力した自分の改宗者に影響を与えようとして、すべての人の良心を称賛しました。神の光景（コリント第二4：2）使徒たちが集合的に独立した独裁的な権威を行使したという兆候はありません。GentileChristiansによるモザイクの儀式の遵守の問題がアンティオキアで起こり、エルサレムに言及されたとき、それについて話し合うために集まった「使徒と長老たち」（使徒15：2,6,22）、そしてアンティオキアに返される手紙は「使徒たちと長老たち、兄弟たち」（使徒15:23）の名で書かれました。

教会を設立するにあたり、パウロは自然に最初の地方公務員を任命しましたが（使徒14:23）、彼が植えた教会の通常の事務を妨害したようには見えません。彼はそれに訴えられたか、いくつかの重大なスキャンダルによって強制されました介入し、彼は主の明白な言葉に権威ある命令を置き（コリント第一7:10）、そのような言葉がないときは、彼自身の判断と助言を神の戒めと区別するように注意しました（コリント第一12 ：25,30）。後者の場合の彼の訴えは、異教徒とキリスト教徒に同様に共通の道徳の基本原則に基づいているか（コリント第一5：1）、または精神的判断に向けられているか（コリント第一10:15）、またはの重みによって強化されています利他的な奉仕によって、そして彼が福音を通してキリスト・イエスにおいて彼らを生んだとして彼の改宗者の霊的な父であったという事実によって得られた個人的な影響（1コリント4:15）。ここで、使徒職の明確な宣教師の性格が、主の兄弟であるジェームズを、いかなる主張からも称号を奪うように思われることをここに追加することができます。ジェームズは預言者であり教師でしたが、使徒ではありませんでした。エルサレムでは、彼は純粋に地元の性質の宣教を行いました。使徒職に含まれる権利を確立するために求められた箇所は、満足のいく証拠を提供していません。1コリント15：7で、ジェームズは「すべての（コリント第一9：5と比較）そしてガラテヤ1:19では、ペテロを除いて、エルサレムのパウロは使徒を誰も見なかったが、ジェームズだけが見たという意味かもしれません。主の兄弟（改訂版、マージンと比較してください）。

_LITERATURE ._

JCランバート