非宗派の教会

コーパスクリスティの多くの人々は、非宗派の教会を探しています。これは、既存の宗派に階層的な官僚機構があることへの不満が原因である場合があります。また、彼らがよりコミュニティに焦点を当てた教会を探しているのかもしれません。理由が何であれ、地元の人々が神の意志を求めて実践するために協力できるような方法でキリスト教の信仰に近づくことはエキサイティングです。

私たちの非宗派の歴史

非宗派の教会がより一般的になっているのは事実です。しかし、キリストの教会では、私たちが200年以上にわたって非宗派のキリスト教を実践していることをご存知ですか？それは、キリスト教における分裂の問題を検討する1800年代の初期の指導者の何人かから始まりました。 Thomas Campbellは、彼の文書Declaration and Address（1809）でこの問題を提起しました。すべての教会のすべてのクリスチャンが同じ主に従うと主張し、同じ神の言葉に従うと主張するとき、それは世界への私たちの証人を傷つけませんか？他の信者との違いを解決することさえできないとき、どうすれば神の強力な愛についてそのような大きなことを主張できますか？

使徒パウロの非宗派的アプローチ

コリント人への手紙1、使徒パウロはコリントのクリスチャンの間の不一致の問題に対処しなければなりません。彼らには好きな教師や指導者がいて、彼ら自身のために新しい名前を付けるという点で彼らの特定の教育のセットを偶像化しました。最近の人がハイフンでつながれたタイプのクリスチャンであるのと同じように、コリントのクリスチャンは「パウロのクリスチャン」または「アポロのクリスチャン」と言って分裂していました。何かを宗派化することは、それを分離して名前を付けることです。

ポールは、教会内に別々の宗派が存在することは神の意志に反していると主張しています。彼は分裂を呼び、未熟な信仰のしるしを主張します。パウロによれば、信者がキリスト信者として身につけるべき唯一の名前は、キリスト教徒としてのキリストの名前です。イエスは私たちの罪のために死んだ人です。イエスは死を征服し、神の右座に座る者です。イエス・キリストは分裂していません！

これらの理由から、私たちは「キリスト・クリスチャンの教会」であるとは主張していません。私たちは、神の愛ある恵みによって贖われ、キリストの霊の一致に結ばれたクリスチャンであると主張します。これは、世界中のすべての信者に対する神の意志であると信じています。この人生で誰もが身につけることができるより高い称号はありません。

では、誰が責任を負っていますか？

あなたの教会が非宗派の場合、誰が責任を負っていますか？これは明らかな質問です。基本的に、イエスは彼の教会の長です。パウロがテトスに、教会が集まるすべての場所に長老を任命するように指示したことがわかります。新約聖書には、長老を含むこの役割についていくつかの言葉があります。監督者、羊飼い、司教たち。

新約聖書のこれらの教えに基づく私たちの実践は、教会の権威の最高レベルは地元の長老であるということです。彼らはパウロが提供した教えに沿った生活を送っています。誰が長老になるのにふさわしいかについて牧師、執事、スタッフ、その他の指導者は皆、 r私たちの長老たちの霊的な監視。

他のキリストの教会はどうですか？

周りに他の教会が呼ばれているとき、どうすれば非宗派であると主張できますか？私たちと同じ名前ですか？実際、私たちが呼ばれているように、キリストの他の各教会は私たちと同じ構造を持っています。私たち一人一人は、ここコーパスクリスティにいる地元の指導者たちによって統治されています。彼らは私たちを崇拝し、一緒に働いています。私たちはお互いに友好的ですが、私たちの長老たちは彼らの会衆に対する権威を持っておらず、彼らの長老たちは私たちの会衆に対する権威を持っていません。各会衆は、自分たちで聖書を研究し、聖書が彼らに求めていると信じていることを最大限に実行する責任があります。

私たちが教えることについて同じ枠組みを持っているので、キリストの多くの教会は似ていますが、2つの教会が同じではないことがわかります！

私たちがするいくつかの方法がありますコーパスクリスティにある他の非宗派の教会とは異なりますが、このアプローチは私たちのDNAの一部であり、神は、宗派の階層やハンドブックに基づいてではなく、キリスト教徒を団結させたいという私たちの願望によって尊敬されていると信じています。意図されていますが、聖書にあることに基づいているだけです。

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