Francs Hogenberg、Iconoclasm 1566、1566- 70

ローマの教会への挑戦

16世紀の終わりに、最も重要な歴史的勢力によって形作られたバロック様式の出現が見られます。ローマの教会の精神的および政治的力に対するプロテスタント宗教改革の成功した挑戦であること。画像の使用（および乱用）が議論のトピックであったため、美術史にとってこれは特に重要です。実際、この期間中に多くの画像が攻撃または破壊されました。これは、偶像破壊と呼ばれる現象です。

プロテスタントの改革

今日、多くの種類のプロテスタント教会があります。たとえば、バプテストは現在、米国で最大の宗派ですが、さらに数十もあります。どうしてそうなった？それらはどこから始まったのですか？プロテスタントの宗教改革運動を理解するには、ローマの教皇の指導の下、西ヨーロッパに教会が1つしかなかった、現在はローマカトリック教会と呼ばれる16世紀初頭まで歴史を遡る必要があります。今日、これを「ローマカトリック」と呼んでいます。これは、他にも多くの種類の教会（つまり、メソジスト、バプテスト、ルーテル、カルヴァン主義、英国国教会など）があるためです。

教会と国家

つまり、1500年に戻ると、教会（現在はローマカトリック教会と呼ばれています）は西ヨーロッパで（政治的および精神的に）非常に強力でした（実際、イタリアの重要な領土を支配していました。教皇領）しかし、他の政治勢力も働いていました。聖ローマ帝国（主に王子、公爵、選挙人によって統治されたドイツ語圏で構成されています）、イタリアの都市国家、イギリス、そしてフランスとスペインのますます統一された国家（とりわけ）これらの地域の統治者の力は前世紀に増加し、多くの人々は改革によって提供された機会を利用して教皇領の力を弱めることを切望していました（教皇）そしてローマの教会に関連して彼ら自身の力を高めますd他の統治者。

しばらくの間、教会は内部の権力闘争に悩まされている機関と見なされていたことを忘れないでください（1300年代後半と1400年代のある時点で、教会は3人の教皇によって統治されていました。同時に）。教皇と枢機卿はしばしば精神的な指導者というよりも王のように住んでいました。教皇は、精神的な力だけでなく、一時的な（政治的な）力も主張しました。彼らは軍隊を指揮し、政党連合と敵を作り、時には戦争を繰り広げました。シモニア（教会の事務所の売却）と縁故主義（家族関係に基づく好意）が横行していました。明らかに、教皇がこれらの世俗的な問題に集中しているのであれば、信者の魂を世話する時間はそれほど多くありませんでした。教会の腐敗はよく知られており、教会を改革するためにいくつかの試みがなされましたが（特にジョン・ウィクリフとヤン・フスによって）、1500年代初頭のマルティン・ルターの行動まで、これらの努力のいずれも教会の実践に挑戦することに成功しませんでした。 p>

ルーカスクラナッハ長老、マルティンルター、バストインスリークォータービュー、1520年（美術館アーツ、ヒューストン）

マーティンルーサー

マーティンルーサーはドイツの修道士であり、ヴィッテンベルク大学の神学教授でした。ルーサーは1517年に、少なくとも伝統に従って、ドイツのヴィッテンベルクにある城教会のドアに彼の「95か条の論題」を投稿することで宗教改革を引き起こしました。これらは、特定の教会の慣行に関するルーサーの懸念を表した声明のリストでした。耽溺の販売ですが、それらはルターの教会の教義に対する深い懸念に基づいていました。先に進む前に、プロテスタントには「抗議」という言葉が含まれ、改革には「改革」という言葉が含まれていることに注意してください。これは少なくとも最初は努力でした。カトリック教会のいくつかの慣行に抗議し、その教会を改革するため。

耽溺

耽溺の販売は、教会が寄付またはその他の慈善活動を認めた慣行でした。紙（耽溺）、それはあなたの魂があなたの浄化の時間を減らすことによってより速く天国に入るであろうことを証明しました。あなたが地獄でのあなたの場所を保証する重大な罪を犯さず、あなたが悔い改めてすべての罪を贖う前に死んだなら、 nあなたの魂は煉獄に行きました。これは、天国に入る前に罪の贖いを終えた一種の道の駅です。

レオ10世は、サンピエトロ寺院の再建のために資金を調達するための耽溺を与えました。ローマの大聖堂。これらの耽溺は、ルターが神学の教授であったヴィッテンベルクからそう遠くないヨハン・テッツェルによって売られていました。ルターは、天国に入ることが金融取引とどのように関連しているかについて深刻な懸念を抱いていました。しかし、耽溺の販売は、教会の制度に対するルターの唯一の意見の相違ではありませんでした。

信仰だけ

マルティン・ルターは非常に敬虔で、精神的な危機を経験していました。どんなに「善」になろうとしても、どんなに罪から遠ざかろうとしても、罪深い思いを持っていることに気づき、どんなに良い仕事をしても絶対にできないのではないかと恐れていました。天国で彼の地位を獲得するのに十分です（カトリック教会によると、教会に芸術作品を委託するなどの良い仕事をすることは、天国への入り口を得るのに役立ちました）これは避けられない罪深さの深い認識でした結局のところ、私たちがどんなに親切で善良であろうとも、私たちは皆、不親切で、時にははるかに悪い考えを持っていることに気づきます。ルターは、「聖パウロを読んだときに、この問題から抜け出す方法を見つけました。ただ信仰によって生きる」（ローマ人への手紙第1章17節）。ルターはこれを、天国に行く人々（正義の人）が善行をすることによってではなく、信仰だけによってそこに行くことを意味すると理解しました。言い換えれば、神の恵みは人間に自由に与えられるものであり、私たちが稼ぐことができるものではありません。一方、カトリック教会の場合、人間は良い働きをして、救いに何らかの代理人を持っていました。

グーテンベルク聖書（英国博物館）

聖書だけ

ルター（および他の改革者）は、（対照的に）唯一の信頼できる指導源として聖書に目を向けました。

15世紀半ばの印刷機の発明（ドイツ、マインツのグーテンベルクによる）と聖書の言語への翻訳（共通言語）フランス語、イタリア語、ドイツ語、英語など）は、読むことができる人が、司祭や他の教会の役人に頼ることなく、聖書から直接学ぶことができることを意味しました。この時以前、聖書は主に聖職者によって話されたローマの古代言語であるラテン語で利用可能でした。印刷機の前は、本は手作りで非常に高価でした。印刷機の発明と聖書の土語への翻訳は、歴史上初めて、教会の外の人々が聖書を利用できるようになったことを意味しました。そして今、カトリック教会の制度によって仲介されることなく、神との直接の関係が可能でした。

ルターと他の改革者が聖書の言葉に目を向けたとき（そしての正確さを改善するための努力がありました初期のギリシャ語写本に基づくこれらの新しい翻訳）、彼らは、私たちがどのように救いを達成するかについての教会の実践と教えの多くがキリストの教えと一致しないことを発見しました。これには、聖体拝領（聖体としても知られている）を含む多くの秘跡が含まれていました。カトリック教会によると、聖体拝領の奇跡は聖変化です。司祭がパンとワインを管理するとき、彼らはその物質をキリストの体と血に変えます（接頭辞「trans」は変えることを意味します）。ルーサーは、聖体拝領。それによって、ルターはカトリック教会の中心的な聖餐の1つ、その中心的な奇跡の1つに挑戦し、それによって人間が神との恵み、つまり救いを達成する方法の1つに挑戦しました。

改革

教会は当初マーティンルーサーを無視していましたが、ルーサーのアイデア（およびカルビニズムを含むそれらのバリエーション）はすぐにヨーロッパ中に広まりました。彼はワームの国会で彼の著作を撤回する（否認する）ように求められました（ドイツのワームズ市で聖ローマ皇帝が開催した評議会の不幸な名前）ルターが拒否したとき、彼は聖体拝領されました（言い換えれば、教会から追放されました）。この期間中のルターや他の人々からの脅威に対する教会の反応私sは対抗宗教改革（「対抗」を意味する）と呼ばれます。

トレント公会議

1545年、教会はルターが提起した問題に対処するためにトレント公会議を開設しました。トレント公会議は、主に北イタリアの町トレントで25回のセッションで会合した（18年間オンとオフを繰り返した）教会の高官の集まりでした。

トレント公会議の選択された成果：

1. 評議会は、信仰による正当化というルター派の考えを否定しました。言い換えれば、彼らは、人間が善行と秘跡を通して自分自身を贖うことを可能にする彼らの功績の教義を確認しました。
2. 彼らは煉獄の存在と、短縮における祈りと耽溺の有用性を確認しました。人の煉獄での滞在。
3. 彼らは、聖変化への信念と7つの秘跡すべての重要性を再確認しました
4. 彼らは教会の教えと伝統の両方の聖典の権威を再確認しました
5. 彼らは再確認しました宗教画の必要性と正確性（下記参照）

評議会のセッションMatthias Burglechnerのトレント公会議、「Tyrolischer Adler」、vol.IX

宗教画に関するトレント公会議

トレント公会議で、教会はまた、画像の有用性—しかし、教会の役人は画像の正しい使用を促進し、偶像の可能性を防ぐように注意する必要があることを示しました。評議会は、画像が有用であると宣言しました。表現する」（言い換えれば、画像を通して、描かれた聖なる人物を尊重します）。そして彼らは、画像が有用であった別の理由を挙げました。「神が聖人によって行った奇跡とその有益な例は、信者の目の前に置かれているからです。それは、彼らがそれらのことに感謝するためです。聖人を模倣した彼ら自身の生活とマナー。そして神を崇拝し愛し、信心深さを育むことに興奮するかもしれません。」

暴力

宗教改革は非常に暴力的な時期でした。ヨーロッパでは、家族でさえ、宗教戦争でお互いに対立することがよくありました。カトリック教徒とプロテスタントの両方の側は、彼らが正しいこと、そして反対側が悪魔の仕事をしていることを絶対に確信していました。

この時代の芸術家、ローマのミケランジェロ、ヴェネツィアのティティアン、ニュルンベルクのデュレル、ザクセンのクラナッハは、教会が芸術家の最大の後援者であったため、これらの変化の影響を受けました。現在、芸術はまったく新しい方法カトリック教会はアートは聖書の物語を効果的かつ明確に伝えました（これについての詳細は、レヴィ家のヴェロネーゼの饗宴を参照してください）。一方、プロテスタントは大部分が教会の支持を失い、宗教的イメージ（彫刻、絵画、ステンドグラスの窓など）が偶像破壊の暴動で破壊されました。

その他の進展

科学革命が勢いを増し、自然界の観察が、宇宙とその中の私たちの位置についての私たちの理解の源としての宗教的教義に取って代わったのもこの時期です。コペルニクスは、太陽が太陽系の中心にあり、惑星がその周りを周回していることを示唆することで、古代ギリシャの天のモデルを覆しました。

同時に、探査、植民地化、そして（ヨーロッパが「新世界」と呼んだもののキリスト教化が続いた。世紀の終わりまでに、ヨーロッパ人の世界ははるかに大きくなり、その世界についての意見は何世紀にもわたってより多様で不確実になった。