著名なローマカトリックの歴史家イーモンダフィはそれを過去500年間で最も重要な宗教的出来事と呼んだ。 50年前の1962年10月11日にローマで開かれた第2バチカン公会議は、ルターが95か条の論題をヴィッテンブルクの教会の扉に釘付けにして以来、何よりもカトリック教会を変えました。

世界中から2600人の司教がローマで3年間、オンとオフを問わず集まり、現代の教会を再発明しました。彼らが終わったとき、世界で最大の宗教宗派はまったく認識できませんでした。

現代世界への以前の反応はたくさんありましたが、彼らはほとんどすべて容赦なく否定的でした。典型的なのは、信教の自由、カトリック教会に対する市民の支配、そして「ローマ教皇は自分自身を和解させ、進歩、自由主義、そして進歩と合意することができ、そしてそうすべきである」という考えさえも非難したピウス9世の誤謬表でした。現代文明」

実際にどれだけのカトリック教徒がそれを信じていたのか不思議に思うかもしれませんが、これは公式の教えであり、1870年の第1バチカン公会議の法令によって補足され、教皇不可謬説に触発されました。 、または正当化された、スペイン、スロバキア、ラテンアメリカの独裁政権。彼らはフランスの野蛮な意見の二極化に貢献し、フランスのカトリック教会の一部を深く反セミティックに残し、共和国に反対した。

第2バチカン公会議はそれをすべて変えました。評議会の文書は、教会がレオXIIIが非難した多くのことを受け入れていることを示しました。ローマカトリック教会は現在、人間を誠実に信じています。権利、宗教の自由における民主主義、そしてその反ユダヤ主義は恐ろしい罪です。理論的には、少なくとも、教会はそれ自体のために一種の民主主義さえ信じています。平信徒は、他の教皇やコンクラーヴェと同じくらい「神の巡礼者」の一部です。

ラテン語ミサは廃止されていませんが、ほとんど姿を消しています。ルフェーブル大司教の下にあるフランスの教会のより反動的な要素は、これについてだけでなく、ユダヤ人に対する態度の変化についても正式な分裂に入った。原則としてさえ、宗教の自由を受け入れること。

評議会が終わった瞬間から、それがあまりにも多くの変化をもたらしたのか、それとも少なすぎたのかについての議論が始まった。評議会の終了から3年後の1968年、教皇パウロ6世は、問題を調査するために任命した委員会の助言に反して、結婚の中でも人工避妊を非難するという悲惨な決定を下しました。それは彼の教会の忠誠心を失いました。

より明白なのは、司祭の喪失でした。評議会から10年間で、10万人の男性が神権を去りました。それらを取り巻く習慣と畏敬の念の壁が壊されると、それらを維持するものは何もないように見えました。70年代も、後の数字から明らかになるように、子供の虐待の爆発を見ました。同封の尼僧の命令は空になりました。大胆な神学者たちは教皇の不可侵性に疑問を呈し始めました。

1979年のポーランド教皇パウロ2世の選挙は、長引く反発の始まりを示しました。進歩派は、ジョンパウロ2世の活動を評議会の遺産を破壊するものと見なしました。教皇であったラッツィンガー枢機卿の助けを借りて評議会でリベラルな態度を示したが、1968年以降、彼の考えは変わった。しかし、両方の男性が評議会の真の精神を維持していると主張し、その文書は誤解されたのではなく、誤解されたと主張したことが重要である。

しかし、ますますこれらの議論は現代の世界にとって死んでいるように見えます。今日生きているカトリック教徒のほとんどは、評議会が終わってから生まれました。彼らは他の教会を知りませんでした。そして、平信徒への権力の大きなシフトは、平信徒の支援なしにはもはや司祭がいないという理由だけで、不可逆的であるように思われます。今週、現代の教会で最も知的な保守派の1人であるウィーンのシェーンボルン枢機卿は彼の主教区を660の小教区から150に減らす計画を発表しました。司祭や人々はもはや奉仕することはありません。ラテン語ミサを復活させる、民主主義を放棄し、反セミミティズムを再び受け入れることは、それらの事実を変えることはありません。ダッフィーは正しい。評議会は過去500年間で、おそらくフランス革命を除いて、どの出来事よりもキリスト教を変えた。そして評議会は本当に啓蒙主義の挑戦に対するカトリック教会の長く遅れた大人の反応の始まりでした。

•この記事は2012年10月11日の12:38に修正されました。それはもともと900人の司教が第二バチカン公会議のために集まったと述べた。この数値は修正されました

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