プロテスタントの宗教改革は、中世後期のカトリック神学で理解されていた恵みとメリットの概念に反発しました。

ルターとルターの神学編集

マルティン・ルターが1517年にヴィッテンベルクの教会の扉に95か条の論題を投稿したのは、中世の教会の神秘主義と財務省の教義の直接の結果でした。この行為は、ヨハン・テッツェルの到着によって引き起こされました。バチカンは耽溺を売る。

これらの耽溺の有効性は、教皇クレメント6世によって宣言された恵みの宝庫の教義に基づいていた。理論は、敬虔な行為によって得られたメリットが信者を増強する可能性があるというものだった。神聖な恵みの店。教会への贈り物は敬虔な行為でした。さらに、教会は、その信者を天国に連れて行くために必要なものを超えて、恵みに満ちた宝庫を持っていました。教会は、地上の金と引き換えに、その余剰の一部を喜んで手放しました。救いの購入を伴うように思われたこの慣行に対するマーティン・ルーサーの怒りは、ジェームズとは対照的に、ポーリンの恵みのビジョンに向かって振り子を振り戻し始めました。

ルーサーは教えました男性は無力であり、神の正義の前に嘆願がなく、彼らの敬虔な行動は彼の無限の神聖さの前に完全に不十分でした。神がただ、慈悲深くなかったなら、誰もが地獄に行くでしょう。なぜなら、誰もが、私たちの最高のものでさえ、地獄に行くに値する。私たち自身の努力によって救いを達成できないことは、私たちの最善の意図でさえ、私たちの罪深い性質によって何らかの形で汚染されていることを示唆しています。この教義は、カルビニズムとその親族に由来する用語である完全な堕落と呼ばれることもあります。

人が救われるのは、信仰だけ（ソラ・ファイド）と恵みだけ（ソラ・グラティア）です。良い働きは、信者が救い主に感謝の気持ちを込めて行うべきものですが、救いには不十分であり、できません。誰でも救いを得る;ルーはありませんルターの贖いの教義における「メリット」の概念のためのm。 （しかし、天国で贖われた者にはある程度の報いがあるかもしれません。）誰もを救うことができるのは、神の恵みを受けていない、価値のない恵みだけです。誰も神の恵みの権利を主張することはできず、救いさえ可能であるのは神の寛大さによってのみです。

信者が撤退することができる恵みの宝庫とは対照的に、ルター派では救いは精神的な破産の宣言になります。そこでは、悔い改めた人は自分の資源の不十分さを認め、彼らを救うために神だけを信頼します。救いの基本的な比喩として法的な正当化に対するオーガスティンの懸念を受け入れて、信者はそれほど正当化されませんルター派では、彼らはキリストの正義に覆われていると考えられています。彼らには自分自身を正義にする力がないことを認め、イエスがすでに血でそれを支払ったので、彼らの罪の罰は免除されます。彼の正義は信じる人々に与えられます。

Calvin and Reformed theologyEdit

Calvin and Lutherは、自由意志は神の恵みと協力しないと信じていました。 ed（monergismを参照）。ルター派のアウグスブルクの告白は、バプテスマについて次のように述べています。「ルター派は、救いが必要であり、バプテスマによって神の恵みが与えられ、バプテスマによって神に捧げられた子供たちがバプテスマを受けることを教えています」フランスの改革者ジョン・カルヴィンは、1536年に彼の体系的なキリスト教宗教研究所でこれらのアウグスティヌスのテーマを拡大し、さらに発展させました。

カルヴィニズムの論理構造は、しばしば頭字語として表現されます。これらの5つのカテゴリーはそうではありません。全体として洗礼を構成します。それらは単にその中心的で決定的な教義をカプセル化します。

• 完全な堕落（完全な無能力としても知られ、人間を奴隷にしたという元の罪の強い教義と容赦なく結びついています。完全に）
• 無条件の選挙
• 限定的な贖罪（明確な贖罪または特定の贖いとしても知られています）
• 魅力的な恵み
• の忍耐力聖人（通称「一度救われたら、常に救われる」、または改革派または厳格なバプテストと非カルヴァン主義の一般バプテストの間で明確な方法で解釈されるように、永遠の安全）

神が救われる人を予見したという考えは、一般的に予定説と呼ばれます。カルヴァン主義に特有の予定説の概念である「二重予定説」（限定的贖罪と併せて）は、この教義の最も物議を醸す表現です。改革された神学によれば、キリストの福音の「良いたより」は、神が聖霊が信じさせた人々に救いの贈り物を自由に与えたということです。彼が何人か（「選出された」個人）に自由に与えるものを、彼は他の人（「叱責」した個人）から差し控えます。

カルバンは、神が実際に彼らを救われるという信者への保証を提供しようとしました。彼の教えは、聖徒の忍耐の教義として知られるようになったもの、つまり神が彼の選民である人々を実際に救うという考えを暗示していました。神以外の人間の魂の実際の状態と最終的な状態は不明でした。特にピューリタンによって求められる経験として選挙の保証が厳しく迫られたとき、これはプロテスタントが求めていたものと同じくらい厳格な神学につながりました。男性は彼らが目立つ作品によって選ばれたものの中にいることを示すことに熱心だったので拒否します-彼らの人生の正しさ。

改革派神学の比較的急進的な立場は、ローマカトリック教徒とルター派の両方から強い反応を引き起こしました。

1618年、ジェームズアルミニウスはカルヴァンの神学から離れ、カルヴァン主義の不変の隠された永遠の布告とは対照的に、救いにおける人間の自由な意志と責任を再確認しようとする反対の立場を示しました。アルミニウス神の恵みはすべての人に都合よく提供され、すべての人は福音の呼びかけに抵抗する本当の選択肢があることを教えました。信者が信仰を後退させて放棄し、信者がかつて持っていた救いを失う可能性があります。これらの立場は、アルミニウス主義として知られるようになりました。カルヴァン主義改革派教会に関しては、ドルト会議（1618–1619）によって断固として拒否され、アルミニウスの牧師はオランダから追放されました。

ウェスレーとアルミニウスの神学編集

その後、ジョン・ウェスレーもカルヴァン主義の予定説を拒否した。この主題に関する彼の最も包括的な宣言は、1740年にブリストルで説教された彼の説教「自由な恵み」でした。ウェズリーの立場では、キリストを悔い改めて受け入れる信者は、彼自身の意志の行為によって「自分を義と」しているのではありません。救いのための神の恵みへの依存を変えるように。信仰と悔い改めは、むしろ、信者が彼らを義となるという神への信頼です。ウェスレーは、問題の解決策として先行的恩寵を訴え、神は救いの最初の動きをしますが、人間は神の優雅なイニシアチブに自由に反応したり拒否したりできると述べました。

ジョン・ウェスレーは神が提供すると信じていました3種類の神の恵み：

1. 先行的恩寵は生まれつきのものです。「先行的」とは「前に来る」という意味です。ウェスレーは、人類が完全に「堕落した」とは信じていませんでした。神の恵みのほんの少し–個人が神の正当な恵みを認識し、受け入れるのにちょうど十分です。
2. 今日の恵みを正当化することは、「回心」または「生まれ変わる」と呼ばれるものです。神の正当な恵みは「キリストに新しい命」をもたらします。ウェズリーは、人々には神の正当な恵みを受け入れるか拒否するかの選択の自由があると信じていました。ウェズリーは、恵みを正当化するという言葉を「神の恵みまたは愛は、私たちの救いが来るとき、すべてが自由であり、すべてが自由である」と定義しました。
3. 恵みを維持する。ウェズリーは、神の恵みを受け入れた後、人は完全に向かって神の持続的な恵みの中で前進することであると信じていました。ウェズリーは「信者の永遠の安全」を信じていませんでした。彼は、人々が間違った（罪深い）選択をして、「恵みから落ちる」または「後退」する可能性があると信じていました。彼は、神の救いを主張して停滞したり、故意に罪を犯したり、キリストに従うという証拠（実）を生み出したりするだけでは不十分だと述べました。ウェズリーは、クリスチャンの信者はウェズリーが「恩寵の手段」と呼んだものに参加することを教えました。そして、神の持続的な恵みに助けられて、クリスチャンの生活の中で成長し続けること。

ウェズリーのカルヴァン主義への反対は、アルミニウスよりも成功しました。特に、アルミニウス主義が福音派プロテスタントの救済論の支配的な学校になる米国では、主にそれが人気の説教を通じて広まったためです。一連の大覚醒の中で。ピューリタンのカルヴァン主義にルーツを持つニューイングランドの教会は、カルヴァン主義のルーツを拒否し始め、ウェスレーのアルミニウス主義の表現を受け入れたり、歴史的教義を完全に覆してソッツィーニ派や自由主義神学に出発したりする傾向がありました。ジョン・ウェスレーは決して影響力のあるオランダの神学者ヤコブス・アルミニウス（1560–1609）。後者の作品はウェスレーに直接影響を与えたわけではありません。それでも、彼は「アルミニウス主義」という用語を選んで、彼の信奉者が彼らのカルヴァン主義の神学的敵のそれから支持する福音主義の種類を区別しました。多くの人がウェスリアン神学の最も正確な用語を「福音主義のアルミニウス主義」であると考えています。それはメソジスト教会の標準的な教えであり続けており、先行的恩寵の教義はメソジストの最も重要な教義の1つであり続けています。100

プロテスタントの改革と教会学編集

ルーテル、カルヴァン主義、アルミニウスの3つの主要な神学学校すべてにおけるプロテスタント主義は、達成された救いの業における神のイニシアチブを強調しています。どちらの思考の流れにおいても、信仰のみを通して恵みのみによって–これらの用語は、システムの違いに応じて異なって理解されますが、恵みに関するプロテスタントの教えは、疑問を示唆しています：恵みの働きにおける教会の役割は何ですか？そのような宗教改革教会は、救いは通常目に見える教会の外では見られないことを教えました;しかし、救いに必要であるとして回心の経験がますます強調されるにつれて、ソラ・ファイドは個人のイエスとの関係が非常に個性的。私たちは神の前に一人で立っています。プロテスタントは、男性がキリストの贖いを信じることによってのみそして断固として救われることを受け入れるので、彼らはしばしば、教会のメンバーとして彼らに福音の約束を適用する秘跡よりもそのメッセージを説教することをランク付けします。説教はユーカリストに取って代わります。キリスト教の崇拝の中心的な行為教会の権威は、実際には秘跡を除いて、それが説教するメッセージから来ています。これはしばしば教会の正面の説教壇と祭壇の配置に反映されています。説教がより重要になるにつれて、説教壇は横から中央に移動しますが、聖体の祭壇は小さなコーヒーテーブルのサイズに縮小するか、完全に排除されます。

古典的なカルヴァン主義は、秘跡が「恵みの契約のしるしと封印」と「効果的な救いの手段」、そしてルター派は、秘跡を通して働く聖霊によって、キリストとの新しい命、信仰、そして結合が与えられることを教えています。しかし、プロテスタントの世界の大部分にとって、秘跡はルター（そして少し程度は低いがカルバン）が彼らに帰した重要性を大部分失った。これは、西暦311年に北アフリカのドナトゥス派にも見られたアナバプテストのアイデアの影響下で起こり、これらのアイデアはその後、会衆主義とバプテスト運動を通じてカルヴァン主義者に広がり、敬虔主義を通じてルター派に広がりました（ルーテル主義の多くは反発しましたが） 19世紀半ば以降の敬虔主義運動に反対する。

聖餐が強調されない場合、それらは「儀式」、つまり聖書によって要求される崇拝行為になるが、その効果は自発的なものに限定される。彼らが崇拝者の魂に与える影響。この信念は、キリスト教共同体の会員の印として幼児にではなく、彼らが年齢を達成した後に大人の信者に与えられた、信者のバプテストのバプテストとアナバプテストの実践に表現を見出します。理由のそして彼らの信仰を公言しました。これらの儀式は決して善行とは見なされません-義。そのような考えに照らして解釈された儀式は、救いをもたらすことも、その実行が罪の赦しをもたらすこともありません。信者が信仰によって受けた許しは、バプテスマによって描かれているだけであり、効果的に適用されているわけではありません。キリストへの救いと参加は、聖体によって与えられたのではなく、追悼されます（主の晩餐とバプテスマでは、キリスト教徒の復活を罪の死とキリストの中で生きていると描写しています）。バプテスト教会は、礼拝と交わりのために集まり、キリストが彼らのためにしたことを思い出す、キリスト・イエスを信じる真の信者の集まりになります。