エッセネ派。エッセネ派は、ユダヤ人の歴史のハスモン朝とローマ時代（紀元前150年〜74年頃）のユダヤ人の宗派でした。このグループは、その信心深さと独特の神学で有名でした。エッセネ派はギリシャ語でエッセネ派またはエッセネ派として知られていました。名前の語源に関しては、シリア語のḥaseʾ（「敬虔な」）、アラム語のasayyaʾ（「ヒーラー」）、ギリシャ語のhosios（「聖なる」）、ヘブライ語のḥashaʾim（「静かなもの」）など、数多くの提案がなされています。 。語源に関して非常に多くの提案がなされており、学術的なコンセンサスが得られていないという事実は、用語の由来を確実に確立できないことを示しています。多くの学者がこの宗派の著作であると見なした死海文書にも、ラビの文献（タルムードとミドラーシュ）にも、ヘブライ語の同族語は表示されません。ルネサンス期にユダヤ人がフィロ・ユダウス（d。45–50 ce）とジョセフス・フラウィウス（d。100ce？）を再発見した場合にのみ、ヘブライ語のissiyyim（エッセネ派）が造られました。

史料 h2>

20世紀まで、エッセネ派はギリシャの情報源からのみ知られていました。それらはフィロによって2回、Hypothetica（11.1–18）とEvery Good Man Is Free（12.75–13.91）で説明されています。これらのアカウントは両方とも50ceによって書かれ、今度は、共通の以前の情報源を利用しました。 （フィロはまた、「瞑想的な生活について」で同様の宗派であるテラペウタイ派について説明しました。）

ヨセフスは、彼の本のいくつかの箇所でエッセネ派について説明しています。 75〜79年頃に書かれたユダヤ戦争には、詳細な説明（2.119〜161）があります。 Jewish Antiquitiesには、より短いアカウント（18.18–22）が含まれています。ヨセフスは、約100世紀に書かれた自伝の中で、若い頃に他のユダヤ人の宗派の中でもエッセネ派を調査したと述べています（The Life 2.9–11）。エッセネ派への散在する言及は、ヨセフスの作品の他の場所で発生します。

プリニウス長老は、77年に完成した博物学（5.73）でエッセネ派について書いています。 3世紀の司教であるヒッポリュトスによって書かれたと考えられているフィロソフメナ（9.18–30）には、エッセネ派の記述が含まれています。エッセネ派の一部は、ヨセフスによっても使用されていた現存しない情報源から引用されています。

1947年にクムランで死海文書が発見されて以来、フィロとヨセフスによって記述されたエッセネ派との巻物の宗派を特定するコンセンサスが形成されました。この見解により、多くの学者はエッセネ派を説明するギリシャ語のテキストをクムランの巻物に照らして解釈し、エッセネ派という用語はクムランの巻物にはないもののギリシャ語のテキストに照らして解釈するようになりました。この方法論的な落とし穴を回避するために、エッセネ派の証拠が最初に提示され、次に死海文書のコーパスと比較されます。

歴史

の起源の問題に対する解決策はありませんエッセネ派は、入手可能な情報源から出現する可能性があります。イランとヘレニズムの影響の示唆は可能ですが、文書化することはできません。

ヨセフス（古代誌13.171–173）は、ハスモン朝のジョナサン（r。161–143 / 2 bce）の治世についての彼の説明の中で最初にエッセネ派に言及しています。 ）。そこで彼は、パリサイ人、サドカイ人、エッセネ派について簡単に説明しています。彼自身、1世紀半ばの「個人的な経験」（人生2.10–11）を通して3つの宗派を知っていたと主張しています。次に彼は、紀元前104年と103年のユダアリストブロス1世の治世中に、弟子たちに占いを教えていたエッセネ派の預言者ユダについて言及しています（古代13.311–313）。ヘロデは、ヨセフス（または彼の情報源）の観点から、エッセネ派がヘロデの長い統治を予告していたため、エッセネ派が忠誠の誓いを誓うことを許しました（古代15.371–378）。エッセネ派のあるシメオンは、ヘロデの息子でユダのエスナルクであるアルケラウスの悲惨な状況を予測しました（西暦前4年から西暦6年、古代遺物17.345–348）。明らかに、エッセネ派は将来の予測で知られていました。

エッセネ派のジョンは、66〜74年（戦争2.567）のローマに対する大反乱のユダヤ人将軍の1人でした。ヨセフスは、エッセネ派が大反乱の間にローマ人によって拷問されたと述べています（戦争2.152–153）。これは、ローマ人との戦争への彼らの参加をさらに示している可能性があります。エルサレムの南壁を通る入り口は「エッセネ派の門」と呼ばれていました（戦争5.145）。 66〜74年にローマに対する反乱が失敗した後、ユダヤ州が破壊されたため、エッセネ派は歴史の段階から姿を消しました。

エッセネ派の生き方

フィロとヨセフスの証言によると、エッセネ派は約4000人でした。彼らはパレスチナ中のコミュニティに散らばっていたようですが、大都市を避けたという証拠もいくつかあります。プリニウスによれば、死海の西岸にあるエリコとエンゲディの間にエッセネ派の集落がありました。この説明は、多くの学者によって、死海の海岸で図書館が見つかったクムラン派がフィロとヨセフスのエッセネ派と同一視されることを示していると解釈されています。

メンバーシップとイニシエーション

エッセネ派に入ることができるのは成人男性だけでした。情報筋は、結婚したエッセネ派と独身のエッセネ派の両方について語っています。結婚したエッセネ派の場合、完全な会員資格は女性に拡大されなかったと思われるかもしれません。むしろ、彼らの地位は、彼らが会員の妻または娘であることによって決定されました。子供たちは地域社会のやり方で教育を受けました。

エッセネ派は、従順が要求される役人の下で組織されました。違反したメンバーは、100人のエッセネ派裁判所によってコミュニティから追放される可能性があります。意欲的なメンバーは、手斧、エプロン、白い衣服の3つのアイテムを受け取り、1年間の保護観察を含む詳細な開始プロセスを経なければなりませんでした。その後、印心者は儀式の沐浴を受ける資格がありました。その後、彼はさらに2年間の保護観察を受けなければならず、その後、エッセネ派が許可した唯一の宣誓である宣誓を誓うことになりました。この誓いの中で、候補者は神への敬虔さ、男性への正義、仲間のエッセネ派への誠実さ、宗派の教えの適切な伝達、そして宗派の教義が部外者から守られた秘密の保護に縛られました。秘密にしておくべき教えの中には、天使の名前に関するエッセネ派の伝統がありました。候補者は今や宗派の共同食事に参加することができ、本格的なメンバーでした。

社会システム

エッセネ派は財産のコミュニティを実践しました。入会すると、新しいメンバーは彼らの財産をグループに引き渡し、その選出された役人はすべての利益のためにそれを管理しました。したがって、すべてのメンバーは富を平等に共有し、金持ちと貧乏人を区別しませんでした。メンバーは、農業や貿易を含むさまざまな職業を通じてグループの収入を得ました。 （エッセネ派は商取引や武器の製造を避けました。）すべての収入は役人に引き渡され、役人は必需品を購入し、コミュニティの高齢者や病気のメンバーの世話をするための資金を分配しました。さらに、エッセネ派は全国に慈善団体を分配し、その多くはグループ外の人々に寄付されました。旅行中のメンバーは、各町の特別な役員によって世話をされました。

エッセネ派の特徴は、彼らの飲食習慣、衣服、そして彼らがしたという事実から明らかなように、彼らの節度と贅沢の回避でした。ギリシャ・ローマ時代のユダヤ人の間で一般的な習慣である油で自分自身に油を注ぐのではありません。彼らにとって、富は生活必需品を提供する手段にすぎませんでした。この禁欲主義は、独身だったエッセネ派の間にも現れました。一方、多くの場合、この独身は子供を産んだ後、人生の後半に着手されたため、絶対的なものではなかったようです。

宗教生活

エッセネ派エルサレム神殿とは相反する関係にありました。彼らは自発的な供物を神殿に送りましたが、彼ら自身はそこでの犠牲的な崇拝に参加しませんでした。

宗派のメンバーは祈りから一日を始めました。祈りの後、彼らは自分たちの職業で働きました。その後、彼らは浄化の儀式と、僧侶によって準備され、特別な衣服を着て食べられる共同の食事のために集まりました。メンバーが黙ってテーブルに着いた後、パン屋と料理人はそれぞれのステータスの順に食べ物を配りました。僧侶が食事の前後に短い祈りを捧げました。その後、コミュニティは仕事に戻り、夕方にもう一度集まって別の食事をしました。太陽が沈むと、彼らは神への祈りを唱えました。 （一部の学者が示唆するように、これらの祈りは、エッセネ派の基本的なユダヤ人の神学、つまり聖書の神の概念への密接な順守を考慮して、太陽に向けることはできませんでした。）

儀式の純粋さは共同食事の前に沐浴が必要だっただけでなく、自分を和らげた後、または非会員や初心者と接触した後にも行われた。会員は自然の行事に注意を払い、入浴や去痰に細心の注意を払った。エッセネ派は白い衣服を着ることに慣れていて、慎み深さのルールが非常に重要でした。

神学

エッセネ派は絶対的な目的地を信じていたと言われています。おそらく、この教義に関連しているのは彼らの贈り物でした。ジョセフスは、エッセネ派が彼らの予測に誤りを犯すことはめったにないと主張します。モーセの名前は高く評価され、エッセネ派はそれの冒涜を資本犯罪と見なしました。彼らはトーラとその倫理を研究し、聖句を解釈しました。 lly。彼らは安息日を守るのに非常に厳しかった。彼らの教えは、会員が細心の注意を払って伝えることを要求された本に記録されました。エッセネ派は薬のルーツと石の性質の専門家であり、その治癒力は古代の書物に由来すると主張していました。

エッセネ派の教義の中で最も注目に値するのは、エッセネ派の不滅に対する信念でした。魂。ヨセフスによれば、彼らは、ヘレニズムの起源の概念である死後、魂だけが生き残ったと信じていました。しかし、Philosophumena（c。225;一般的にローマのヒッポリュトスに帰属）によると、エッセネ派は体も生き残り、最終的には復活すると信じていました。

死海文書

死海文書の発見以来、学者の大多数は、これらの文書はエッセネ派の図書館であり、したがってクムランに定住したと考えています。確かに、ギリシャの情報源によって記述された宗派とクムランの巻物の座席の間には多くの類似点が存在します。古典的な情報源に記載されている手順は、クムランのテキストの手順とはいくつかの点で異なりますが、両方のグループに同様の入会式が存在します。エッセネ派は定期的に共同の食事を食べていたようです。しかし、クムランのテキストは、たまにしか共同で食事をすることを想定していません。エッセネ派では、すべての財産が共有されていましたが、クムランでは私有が優勢であり、財産の使用のみが一般的でした。エッセネ派の儀式の純粋さの遵守は、クムランでも同様でしたが、この時代の宗派の間では珍しくありませんでした。

これら2つのグループの識別の主な弱点は、エッセネ派またはそれに相当する言葉がクムランの巻物には存在しません。さらに、テキストには多くの小さな矛盾があります。エッセネ派が死海宗派の終末論的な夢を持っていたという証拠はありません。また、エッセネ派が次のような太陽の月のカレンダーに準拠していたかどうかもわかりません。クムラン派が従ったもの。学者は通常、古典的な情報源、特にジョセフスはギリシャ語を話す聴衆を念頭に置いて書かれているため、そのような読者が理解できる言葉で宗派を説明したと言って、これらの小さな違いを説明します。

実際、エッセネ派が死海文書の宗派と同一視される場合は、クムランの証拠を使用して、古典的な情報源から導き出された絵を埋めることができます。そうでない場合、学者はhav e同じような教えと同じような生き方をしている2つの宗派を考慮に入れる。実際のところ、第二連邦時代のパレスチナはさまざまな宗派や運動に満ちていて、それぞれが時代の宗教的発酵に貢献していました。

ユダヤ教とキリスト教

エッセネ派ですが新約聖書ではどこにも言及されていませんが、特定の類似点は、この宗派が初期のキリスト教に間接的に影響を及ぼしていることを示している可能性があります。一般的に、第二神殿ユダヤ教のさまざまな宗派は、新しい信仰の台頭を理解するための重要な背景資料を提供していると言えます。

上記の発酵の最終産物は、ユダヤ人の大反乱と組み合わされていますローマとその結果としての土地の破壊に対して、ラビのユダヤ教がありました。一部の学者は、タルムードの情報源がエッセネ派に言及していると主張しています。ただし、エッセネ派という用語は言及されていません。明確な証拠はありませんが、エッセネ派の教えは、少なくとも間接的に、純粋さ、カルト、天使学、体と魂の分裂などのトピックに関するユダヤ人の伝統のその後の発展に貢献したに違いないと推測できます。

関連項目

死海文書;ユダヤ教、概要記事。

参考文献

優れた紹介は、エミル・シュラーの 『イエス・キリストの時代のユダヤ人の歴史』の第2巻、紀元前175年にあります。 135、GézaVermès、Fergus Millar、Matthew Blackによって改訂および編集され、TA Burkill et al。（Edinburgh、1979）、pp。555–597によって翻訳されました。非常に重要なのはMortonSmithの「TheDescriptionof the Essenes inJosephus」です。とフィロソフメナ」、ヘブライユニオンカレッジアニュアル29（1958）：273–313。フランク・ムーア・クロスの 『クムランの古代図書館と現代聖書研究』、改訂版（ニューヨーク州ガーデンシティ、1961年）、70〜106頁は、死海派とのエッセネ派の特定について論じています。マーティンヘンゲルのユダヤ教とヘレニズム、vol。 1、John Bowden（Philadelphia、1974）、pp。218–247によって翻訳され、この識別を受け入れますが、ヘレニズムの影響の問題について詳細に説明しています。ギリシャ・ローマ時代のユダヤ人宗派主義の現象については、ラファエル・ジョスペとスタンリー・M・ワーグナーが編集した 『ユダヤ史の偉大な分裂』（ニューヨーク、1981年）の1ページにある私の「第二神殿時代のユダヤ人宗派主義」を参照してください。 –46。

新しい情報源

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レナ、カンズデール。クムランとエッセネ派：証拠の再評価。テュービンゲン、1997年。

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Lawrence H. Schiffman（1987）

改訂された参考文献