APOSTLE

a-pos “-l (, 문자 그대로”발송 된 사람, “사절, 선교사) :

이 이름이 신약에서 우리를 만나는 의미를 위해 때때로 고전과 유대인의 유사어를 언급하기도합니다. 초기의 고전 그리스어에서는 아젤로 또는 메신저와 단순한 메신저가 아닌 사도 사이에 구별이있었습니다. , 그러나 그를 보낸 사람의 대표자 또는 대표자입니다. 후기 유대교에서 다시 사도직은 분산의 유대인들로부터 신성한 공물을 모으기 위해 예루살렘의 총 대주교가 보낸 사절이었습니다. 이러한 사용은 어떤 경우에도 고유 한 기독교 적 의미를 갖게 된 용어의 기독교 적 기원에 따른 것입니다. 우리가 신약에서 찾은 단어를 이해하기 위해 신약 자체를 넘어 설 필요는 없습니다. 그것의 기독교 적 사용의 근원을 발견하기 위해서는 그것의 즉각적이고 자연스러운시를 언급하는 것으로 충분합니다. gnification. 예수 께서 사용하신 용어는 그리스어가 아닌 아람어가 될 것이며, 아포 스톨 로스는 문자 그대로 그와 동등한 것입니다.

1. 십이 사도 :

신약 역사에서 우리는 먼저 예수님 께서 그의 공적 사역의 초기 단계에서 그들을 파견하신 마을들 사이의 복음 적 선교와 관련하여 예수님이 십이 사도에게 적용하신 용어를 듣습니다 (마태 복음 10 : 1; 마가 복음 3:14; 6:30; 누가 복음 6:13; 9 : 1). Synoptics를 비교해 보면 이렇게 사용 된 이름은 십이 사도를위한 일반적인 명칭이 아니라이 특정한 사명만을 언급하는 것처럼 보였습니다. 그러나 이것은 다가올 더 넓은 사명에 대한 전형적이고 예언적인 것이 었습니다. Hort, Christian Ecclesia, 23-29 비교). 루크는 사실이다.이 단어를 마을 사이의 선교에 대한 언급과는 별개로 십이 사도의 제목으로 사용한다. 그러나 Hort 박사가 제안했듯이 설명은 아마도 제 3 복음과 Ac 책이 실제로 하나의 작품의 두 부분을 구성했기 때문에 복음의 저자는 이후에 갖게 된 더 넓은 의미로 용어를 사용합니다. 승천.

우리가 사도 행전으로 넘어갈 때, “사도들”은 11 명의 평범한 이름이되었습니다 (행 1 : 2,26), 그리고 12 명의 유다 대신에 Matthias가 선출 된 후에 (2 : 37,42,43 등). 그러나 그렇다하더라도 그것은 특정하고 제한된 직분을 의미하는 것이 아니라 오히려 십이 사도가 특별히 부름을받은 전세계적인 선교 사업의 기능을 의미합니다. 예수께서는 승천하시기 직전에 마지막 임무에서 그들에게 온 세상으로 나아가 모든 피조물에게 복음을 전하라고 명하셨습니다 (마태 복음 28 : 19,20; 마가 복음 16:15). 그는 그들이 예루살렘과 유대뿐만 아니라 사마리아 (마태 복음 10 : 5 대조)와 땅 끝까지 (행 1 : 8) 그의 증인이 될 것이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 그들은 사도였습니다. 그러므로 그들은 단지 십이 사도 였기 때문이 아니라 이제 복음 전파를위한 보편적 인 사명으로 주님에 의해 보내 졌기 때문입니다.

2. 바울 :

“사도”라는 이름이 그것이하는 일을 의미한다는 바로 그 사실은 그것을 십이 사도의 한계 내에서 제한 할 수 없다는 것을 가리킬 것입니다. (계시록 21:14의 “열두 사도”는 분명히 상징적입니다. 7 : 3에서 하나님의 인봉 된 종들을 열두 지파로 제한하는 것을 비교하십시오.) 그러나 처음에는 그렇게하고 그것을 제한하는 경향이있을 수 있습니다. (행 1:25 비교) 그러한 경향이 존재한다면 바울은 그 이름에 대한 권리를 입증함으로써 사실상 그것을 무너 뜨 렸습니다. 그의 주장은 사도 적 그의 권리에 대한 도전을 받았을 때 그는 열정으로 그 권리를 옹호했으며 특히 다음과 같은 근거를 가지고 있습니다.

그가 예수를 보았고 자격을 갖추 었다고 그의 부활을 증거하기 위해 (고린도 전서 9 : 1; 사도 행전 22 : 6 비교); 그가 사도의 일에 대한 부르심을 받았음을 (로마서 1 : 1; 고린도 전서 1 : 1 등; 갈라디아서 2 : 7; 사도 행전 13 : 2; 22:21 비교; 그러나 무엇보다도 그는 선교 사업으로 제공되는 사도직의 표징과 인을 지적 할 수 있었다. 그리고 그들의 열매 (고린도 전서 9 : 2; 고린도 후서 12:12; 갈라디아서 2 : 8). 바울이 자신의 주장의 정의를 원래의 사도들에게 확신시킨 것은이 마지막 호소 근거였습니다. 그는 육신의 시대에 예수님의 제자가 아니 었습니다. 부활하신 주님을 보았고 그분으로부터 개인적인 위임을 받았다는 그의 주장은 다른 사람들에게 증명 될 수있는 것이 아닙니다. 그러나 그의 사도직의 인장에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. “베드로를 위해 일하여 할례의 사도직을 위해 일한자는 (바울)을 위하여 이방인에게도 일함”(갈라디아서 2 : 8)은 분명했습니다.그리고 그에게 주어진 은혜를 깨달은 베드로와 요한은 예루살렘의 야고보와 함께 바울을 이방인들의 사도로 인정하고 그에게 교제의 오른손을주었습니다 (갈 2 : 9).

3. 더 넓은 원 :

때때로 십이 사도와 바울 외에 다른 사도가 있었다는 것을 아는 사람들은 후자 (어떤 사람들은 고린도 전서 15 : 7의 근거, 갈라디아서 1:19, 주님의 형제 야고보를 추가 할 것입니다.) 신약 성경에 언급 된 다른 사도들은 다소 열등한 의미의 사도였습니다. 그러나 그와 같은 구별을하기는 거의 불가능합니다. 원시 교회의 사도들 사이에는 당연히 천성적인 재능으로 인한 차이, 개인적인 습득과 경험, 영적 은사에 대한 차이가 있었 듯이 원시 교회의 사도들 사이에는 큰 차이가있었습니다. 바나바나 실 배너 스보다 베드로와 요한이 더 컸던 것처럼 Thaddaeus 또는 Cananean 시몬.

그러나 Thaddaeus와 Simon은 베드로와 요한과 똑같은 의미에서 예수님의 제자였습니다. 그리고 십이 사도와 바울은 신약 성경에 언급 된 다른 사람들보다 더 진정한 사도가 아니 었습니다. 만일 사도직이 선교 봉사를 의미하고 바울이 제안한 것처럼 그 실재를 그 봉인으로 측정한다면, 맛디아는 탁월한 사도 였고 바나바는 그렇지 않다고 주장하기 어려울 것입니다. 바울은 바나바를 자신과 나란히 사도로 설정합니다 (고린도 전서 9 : 5; 갈라디아서 2 : 9; 비교 사도 행전 13 : 2; 14 : 4,14); 그는 안드로니쿠스와 주니아를 “사도들 사이에서 주목할만한”(로마서 16 : 7)이라고 말합니다. 그는 세상과 천사들과 사람들에게 광경이 된 사도들 가운데 자신과 함께 아폴로를 포함시키는 것으로 보인다 (고린도 전서 4 : 6,9); 데살로니가 전서 1 : 1과 2 : 6을 비교 한 자연스러운 추론은 그가 실 배너 스와 디모데를 “그리스도의 사도”로 묘사했다는 것입니다. 빌립보서들에게 그는 에파 프로디 도스를 “당신의 사도”(빌립보서 2:25 개정판, 여백)로 언급하고 고린도 인들에게는 알려지지 않은 특정 형제들을 “교회의 사도들”과 “그리스도의 영광”으로 칭찬합니다 (고린도 후서 8 장). : 23 개정판, 여백). 그리고 그가 어떤 사람들을 “거짓 사도, 속이는 일꾼, 자신을 그리스도의 사도로 만드는”(고린도 후서 11:13)이라고 비난 할 필요가 있음을 발견 한 바로 그 사실은 원시 교회에서 사도직을 제한하는 생각이 없었 음을 보여줍니다. 12 ~ 13 명의 남자의 시체. “그 수가 확실히 제한 되었 더라면이 침입자들의 주장은 스스로 비난을 받았을 것입니다.”(Lightfoot, Galatians, 97)

4. 디다케의 사도 :

아마도 신약 역사의 경계선 너머에있는 디다케 (Didache)에 와서 우리는 이름없는 선교사들의 전체 부류에 적용된 “사도들”이라는 이름을 발견합니다. 그들은 교회에 정착하지 않았지만 복음의 메신저 (11 장). 이것은 누가 복음 24:48의 근거에 대한 Lightfoot (op. cit., 98)과 Gwatkin (HDB, I, 126)에 의해 촉구 된 견해를 받아들이는 것을 어렵게 만듭니다. 행 1 : 8,22; 고린도 전서 9 : 1, 주님을 본 것은 항상 사도의 일차적 자격이었습니다. 그들은 아폴로와 디모데의 사도직을 거부하는 힘에 대한 견해입니다. Gwatkin은 우리가 2 세기에 디다케를 던지지 않는 한이 조건이 포기되지 않았다고 생각할 이유가 없다고 말합니다. 그러나 1 세기 말 무렵에도 그럴 것 같지는 않습니다. 아직 살아있을뿐만 아니라 방황하고 노숙자 생활의 모든 고난을 견디며 선교 적 기능을 수행하는 데 용감한 모든 계층의 남성들 (디다케 11 : 4-6 비교)은 아직 개인 간증을 감당할 수 없었습니다. 예수님의 사역과 부활을 목격 한 목격자들입니다. 누가 복음 24:48과 사도 행전 18:22에서보고있는 것은 십이 사도 중 선택된 무리입니다. 고린도 전서 9 : 1에서 바울은 자신의 근거로 유 대화 반대자들을 만나고 있습니다. , 그리고 그들의 주장에 응답 e. 주님을 보았다는 주장으로 예수님과 개인적인 교제를 할 때. 그러나이 구절을 제외하고는 초대 교회의 사도들이 반드시 예수를 육신으로 알았거나 그분의 부활의 증인 이었다는 증거가 없습니다. 휴식.

5. 사도직 :

우리는 신약 성서 사도직의 진정한 차이점이 이름에 함축 된 선교사 부름에 있다는 결론에 이르게됩니다. 그의 삶이이 소명에 바쳐졌고, 그들의 수고로 하나님의 영이 유대인이나 이방인의 개종을 위해 그들을 통해 일하고 있음을 증명할 수 있었던 사람은 사도로 간주되고 묘사되었다.사도직은 교회에서 잘 정의 된 권위의 지위를 가진 제한된 관리원이 아니라 예언 적 사역의 기능 중 한 명, 그리고 가장 높은 직책을 수행 한 많은 부류의 사람들이었습니다 (고린도 전서 12 : 28; 에베소서 4:11). 그리스도인 교회가 세워진 것은 사도들과 선지자들의 기초 위에 예수 그리스도 자신을 주춧돌로 삼았습니다 (에베소서 2:20). 두 부류의 차이점은 선지자는 믿는 교회에 대한 하나님의 대변자 였지만 (고린도 전서 14 : 4,22,25,30,31), 사도는 믿지 않는 세상에 대한 그의 사절이었습니다 (갈 2 : 7). , 9).

사도의 임무에 대한 부름은 다양한 방식으로 올 수 있습니다. 십이 사도는 예수 께서 지상 사역을 시작할 때 사도 적 임무로 개인적으로 부르심을 받았습니다 (마태 복음 10 : 1). 평행), 그리고 그분의 부활 후에이 부르심이 반복되고 영구적이되었으며 보편적 인 범위가 주어졌습니다 (마태 복음 28 : 19,20; 행 1 : 8). 마티아스는 형제들의 총체의 음성에 의해 처음으로 불려지고 그 후 제비의 결정으로 (행 1 : 15,23,26) 바울의 부르심은 하늘의 환상에서 그에게 왔습니다 (행 26 : 17-19); 이 부름은 안디옥에있는 교회에 의해 승인되었지만, 그는 성신의 명령으로 그를 보냈지 만 (행 13 : 1), 그는 그가 사람을 통하지 않고 예수 그리스도를 통하는 사도임을 확고히 주장했습니다. 그리고 그를 죽음에서 살리신 아버지 하나님 (갈라디아서 1 : 1). 바나바는 예루살렘 교회 (행 11:22)에 의해 보내졌고 (exapostello는 동사 사용) 나중에 바울과 함께 안디옥 교회에 의해 보내졌습니다 (행 13 : 1). 그 직후에 우리는 사도로 묘사 된 두 사람을 발견합니다 (행 14 : 4). 제목을 설명하는 것은 그들이 보낸 임무였습니다. 그리고이 특별한 임무가 끝나고 그들은 안디옥으로 돌아와 모인 교회 앞에서 “하나님이 그들에게 행하신 모든 일과 그가 이방인들에게 믿음의 문을 열었다”(행 14:27) 전에 연습했습니다. 교회뿐만 아니라 성령의 사도라는 그들의 주장을 정당화했습니다.

사도직의 권위는 영적, 윤리적, 개인적 종류였습니다. 그것은 공식적이지 않았고 사건의 성격 상 다른 사람들에게 전달 될 수 없었습니다. 바울은 초기 사도들의 온 몸에 대한 의견을 완전히 독립 시켰으며 (갈라디아서 2 : 6,11), 모든 사람의 양심에 자신을 칭찬하기 위해 진리를 나타내려고 노력한 자신의 개종자들에게 영향을 미치려고 노력했습니다. 하나님의 광경 (고린도 후서 4 : 2) 사도들이 개별적이고 독재적인 권위를 행사했다는 징표가 없습니다. 그것을 논의하기 위해 만난 “사도들과 장로들”(행 15 : 2,6,22) 그리고 안디옥에게 돌려 준 편지는 “사도들과 장로들, 형제들”(행 15:23)의 이름으로 쓰여졌습니다.

교회를 세울 때 바울은 당연히 최초의 지역 관리들을 임명했지만 (행 14:23), 그가 개척 한 교회의 일상적인 업무 관리를 방해하지 않은 것 같습니다. 그가 호소했거나 심각한 스캔들에 의해 강요당했습니다. 중간에 그는 주님의 표현 된 말씀에 권위있는 명령을 내렸고 (고린도 전서 7:10), 그와 같은 말씀이 없었을 때는 자신의 판단과 권고를 신성한 계명과 구별하기 위해주의를 기울였습니다 (고린도 전서 12 장). : 25,30). 후자의 경우 그의 호소는 이방인과 기독교인 모두에게 공통된 도덕성의 기본 원칙에 근거하거나 (고린도 전서 5 : 1), 영적 판단 (고린도 전서 10:15)에 언급되거나, a의 무게에 의해 강화됩니다. 비 이기적인 봉사와 그가 복음을 통해 그리스도 예수 안에서 그들을 낳은 그의 영적 아버지라는 사실에 의해 얻은 개인적인 영향력 (고린도 전서 4:15). 여기에 덧붙여서 사도직의 명백한 선교 적 성격은 주님의 형제 야고보가 칭호에 대한 어떤 주장도 금지하는 것처럼 보입니다. 야고보는 선지자이자 교사 였지만 사도는 아닙니다. 교회의 수장으로서 예루살렘에서 그는 순전히 지역적 성격의 사역을 수행했습니다. 사도직에 포함될 권리를 확립하기 위해 추구 된 구절은 만족할만한 증거를 제공하지 않습니다. 고린도 전서 15 : 7에서 야고보는 “모든 것”과 대조됩니다. (고린도 전서 9 : 5 비교) 갈라디아서 1:19에서는 베드로를 제외하고는 예루살렘에서 바울이 사도를 볼 수 없었고 야고보 만 볼 수 있다는 의미 일 수 있습니다. 주님의 형제 (개정판, 여백 비교).

_LITERATURE ._

JC Lambert