올해 10 월, 우타르 프라데시 (UP)의 일원 인 산게 트 솜 여당 인 BJP (Bharatiya Janata Party)의 입법부는 타지 마할을 인도 문화에 대한 오점이라고 부르면서 국가를 충격에 빠뜨 렸습니다. Mughal 왕 Shah Jahan이 아내 Mumtaz Mahal을 기리기 위해 지은 Taj는 Western UP의 Agra에 위치해 있으며 수세기 동안 인도 및 인도 문화와 동의어였습니다.

나는 Agra에서 태어나 18 년을 보냈습니다. 그곳에. 내가 기억할 수있는 한,이 놀라운 기념물은 만연한 부패, 불법 행위, 대중의 무관심 덕분에 자랑스러워 할 것이 거의없는 도시의 자부심의 원천이었습니다. 하지만 솜의 발언이 있은 지 며칠 뒤인 최근 방문에서 변화를 느꼈다. BJP의 솜만큼 쉽게 타지를 부인할 준비가 된 사람은 많지 않았지만, 그들은 그의 주장의 정신에 동의했습니다.

“무굴은 분명히 반역자였습니다.”할아버지가 말했습니다. “그렇게 부르지 마세요. !” 이웃의 아이가 우리 안뜰 바닥에있는 대리석을 타지 마할과 비교했을 때 이모에게 훈계했습니다. “BJP가 무슬림을 대신했습니다.”어린 시절 친구가 기뻐했습니다. 저는 제 도시에서 외국인이었습니다.

돌아 보면 놀라지 말았어야 했어요. Som의 진술은 다음과 같은 증상을 나타냅니다. 수세기 동안 인도를 사로 잡아 온 공동체 적 불쾌감. 중앙과 여러 주에서 권력을 잡은 이래 BJP는 그것을 두드리고 그것을 악화 시켰습니다. 그러나 불쾌감의 근원에 대한 비난은 발 밑에 둘 수 없습니다. 힌두교-무슬림 분열은 영국이 Raj를 유지하기 위해 조장했고, Mohammad Ali Jinnah는 파키스탄 창설을지지하기 위해 사용했고, 그다음에는 인도 의회당에서 착취했습니다. 60 년 동안 권력의 고삐를 잡고 있습니다.

세기의 힌두교 도와 무슬림이 서로 맞붙어도 유쾌한 관계를 맺지는 못합니다. 실제로 Samuel Huntington은 Clash of Civilizations에서 힌두교 인을 식별했습니다. -그레아 중 하나로 이슬람 분열 t 문명의 단층 선. 합리적인 관찰자에게는 힌두교와 무슬림이 상대방과 직접적으로 반대하는 것으로 보이며 편협함과 갈등을 특징으로하는 관계를 공유 할 운명 인 것으로 보입니다. 관찰자는 틀릴 것입니다. (분명히 먼) 과거는 두 커뮤니티 간의 관계에 대해 매우 다른 조명을 비 춥니 다.

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Shah Jahan의 할아버지 인 Akbar는 1556 년부터 1605 년까지 거의 모든 인도를 통치했습니다.이 기간 동안 두 종교 사이에는 다양한 분쟁 영역이 있었지만, 주로 다음과 같은 특징이 있습니다. 현대 인도에서는 거의 유사점이없는 혼합주의입니다. Akbar의 시대는 인도에서 이슬람 권력의 정점을 상징했으며 시대 정신은 호기심이 많고 개방적이며 실용주의적인 사람 자신을 반영했습니다. 그는 힌두교도, 무슬림, 유태인, 파시 인, 자이나교 등 종교적 스펙트럼 전반에서 배운 사람들을한데 모은 국가가 후원하는 정기적 인 종교 간 공개 대화를 지원하는 세계 최초의 섭정 중 한 명일 것입니다. 세계 각지의 무신론자들이 당대 독특한 행사에 참여하도록 초대되었습니다.

1576 년에 완공 된 유명한 Ibadatkhana (House of Worship)에서 Akbar는 그의 유일한 목표는 “힌두교 든 무슬림이든”종교의 사실을 드러내는 것이 었습니다. 부분적으로는 이러한 대화와 부분적으로는 힌두교 브라만과의 개인적인 상호 작용 덕분에 그는 힌두교 사상의 다양한 학파에 대한 깊은 지식을 얻었습니다. 따라서 그는 영혼의 이주와 신성한 환생에 대해 다음과 같이 말한 것으로 믿어집니다. (Hind ‘) 아무도 예언자에 대한 주장을하지 않았습니다. 이것은 신성에 대한 주장이 우선했기 때문입니다.”

고려해 보면 이것은 놀라운 진술입니다. 무슬림 통치자가 환생에 대한 생각을 내세우는 것은 말할 것도없고 논리적 결론 (예 : 선지자의 용납 불가능)을 취하는 것은 놀라운 수준의 열린 마음을 보여줍니다. 동시에 그는 힌두교 인들이 다음 생애에서 보상을 얻기 위해 선행을해야한다고 주장하는 현자들을 비판하는 것을 주저하지 않았습니다. “제게는 덕을 추구 할 때 죽음에 대한 생각이 생각하지 말고, 희망이나 두려움없이 덕을 실천해야합니다. 그저 선하다는 이유만으로 덕을 실천해야합니다.”

힌두교 사제와 신념을 참여시키고, 심문하고, 때때로 비판함으로써 Akbar는 법정의 연결을 합법화하고 심화했습니다. 힌두교와 함께.황제의 그랜드 비 지어이자 대변인이자 공식 역사가 인 아불 파잘은 그의 후원자의 모범을 따랐고 아마도 더 나아가 힌두교 인의 우상 숭배를 정당화 할 근거를 찾고 힌두교 인을 비난 한 보수적 인 무슬림을 해고했습니다. 하나님의 일치를 믿습니다.

가장 중요한 인물 인 Akbar와 Abu’l Fazl에 초점을 맞추면 Mughal 궁정을 지배 한 아이디어, 실행 및 대화를 측정 할 수 있습니다. 당연히 이러한 요소들은 신학 문제에만 국한되지 않았습니다. 그들은 당시의 정치적, 문화적 분위기로 스며 들어 이슬람과 힌두교 사이에 더욱 강렬한 상호 작용을 불러 일으켰습니다.

이 상호 작용은 Akbar의 통치 기간 동안 발생한 엄청난 양의 문학 및 번역 활동에서 가장 분명합니다. 그의 막 타브 카나 (작문 국). 왕의 산스크리트 문인과의 첫 번째 상호 작용은 그의 통치 초기에 이루어졌고 힌두 브라만과자인 스로 구성된 후자는 16 세기 중반 샤 자한 통치의 마지막 몇 년까지 계속해서 무굴 궁정에 있었다. 인도 오리사주의 음악가이자 시인 인 Mahapatra Krsnadasa는 1560 년대 무굴 궁정에 나타난 최초의 산스크리트 지식인이었으며 제국 전역의 수많은 다른 사람들이 비슷한 여행을 떠날 수있는 길을 닦았습니다. 1580 년대까지 Akbar의 제국 건설 프로젝트는 대체로 완료되어 더 많은 지적 활동을 할 수있게되었습니다. 특히 관련성이있는 것은 가장 오래된 힌두 경전 중 하나 인 아 타르 바 베다를 페르시아어로 번역하려는 그의 시도였습니다. 이러한 시도는 실패했지만 곧 마하바라타와 라마야나라는 두 개의 힌두 서사시의 페르시아어 버전을 만들게 될 번역 작업에 박차를가했습니다.

마하바라타는 특히 중요한 이유는 교수 인 Audrey Truschke에 따르면 Rutgers University의 역사 학부이자 Culture of Encounters : Sanskrit at the Mughal Court의 저자 인 Mughals는 산스크리트 전통을 인도-페르시아 문화 틀에 도입하려는 Mughals의 시도에서 중요한 부분을 차지했습니다. 그의 서문에서 Abu’l Fazl은 번역 뒤에있는 수많은 근거를 설명했습니다. 모호한 힌두 관습을 드러내면서 이전에 꾸란을 통해 그들에게 제공되었던 것보다 더 넓은 종교적 전망을 무슬림들에게 개방함으로써 힌두-무슬림 긴장을 완화하고 종교의 권위를 약화시키는 것입니다. 대중의 종교 엘리트. 브라만과 페르시아 학자 사이의 긴밀한 상호 작용이 필요한 번역 과정과 결과 텍스트 인 Razmnamah는 단순히 다른 사람의 관용을 통해서만이 아니라 종교적 조화를 요구 한 Akbar의 sulh-i kull (보편적 평화) 프로젝트의 중심이었습니다. 자신에 대한 정직한 성찰을 통해 현대 인도에서는 Sangeet Soms가 확산되고 있습니다. Abu’l Fazals와 Akbars는 드뭅니다.

Akbar의 힌두-무슬림 혼합주의 시도는 신학 및 문학 영역에 국한되지 않았습니다. 정치적으로 그의 측근은 무슬림과 힌두교 엘리트의 혼합이었다. 그의 궁정의 전설적인 Navratnas (Nine Jewels) 중에는 음악가 Tansen, 재무 장관 Raja Todar Mal, 육군 장군 Raja Man Singh, 고문 Raja Birbal 등 4 명의 힌두교도가 Abu’l Fazl을 포함한 5 명의 무슬림과 함께있었습니다. 무슬림 총리가 오늘날 인도에서 힌두-무슬림 조화의 증거로 충분하지 않은 것처럼, 선택된 엘리트 힌두교와 무슬림 그룹의 존재만으로는 두 공동체 간의 더 넓은 관용과 이해를 증명할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 그 시대에서 등장한 다 종교 모자이크의 중요한 부분을 형성합니다.

아이 론적으로 Akbar의 궁정과 그의 동시 프로젝트의 심장은 아그라에있었습니다.

대부분의 전근대 역사에서 불가피한 차이는 평범한 사람들의 삶을 탐구하는 자료의 부족입니다. 따라서 법정 서클 밖에서 무굴 인도의 힌두-무슬림 역학에 명확성을 가져 오는 것은 극히 어렵지만, 거의 확실하게 말할 수있는 것은 종교적 소속이 오늘날처럼 중세 인도에서 정체성의 표식으로 중요하지 않다는 것입니다. .

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힌두교도는 다른 무슬림과 무슬림과 마찬가지로 동료 힌두교 도와 많은 공통점을 가졌지 만 영토와 계급 관계는 동등하고 때로는 훨씬 더 중요했습니다. 이것은 두 전통이 다른 전통에서 차용 할 수있는 종교적 유동성을 위해 만들어졌습니다. 신화, 전설, 무용담, 일화, 사상과 신은 인도의 풍경을 가로 지르는 유목민 설교자들을 통해 종교적 경계를 넘어 섰습니다. 학자 제임스 레인 (James Laine)이 말했듯이 : “민족 종교는 모든 것을 포함하고 있으며,이 수준의 종교 문화에서 우리는 이슬람 관습을 채택한 힌두교도의 많은 예를 발견하고 그 반대도 마찬가지입니다. 그런 세계에서 하나는 힌두교 또는 이슬람교도입니다. 출생.그럼에도 불구하고 누군가는 다른 전통의 성도들을 숭배하거나, 그 신이나 영혼을 두려워하거나, 그 관행에 상당히 편안하게 참여할 수 있습니다.”

사실, 헌팅턴의 문구를 빌려온 가장 넓고 깊은 결점은 보입니다. 외부 적이 라기보다 내부적이었다. 무슬림 성직자들은 시아-수니 갈등에 의해 행사 된 것으로 보이지만 그들의 힌두교 성직자들은 다양한 힌두교 종파 간의 불일치에 집착했다. 어느 쪽도 다른 쪽을 특별히 중대한 위협으로 여기지 않았습니다.

악바르의 인도에 공동 마찰이 없었다고 제안하는 것은 오해의 소지가 있습니다. 이것은 그가 명령 한 것만 큼 크고 다양한 제국에서 거의 불가능할 것입니다. 가장 눈에 띄는 목소리 중 하나는 Shaikh Ahmad Sirhindi였습니다. 여러 무슬림 구애 자들에게 영향을 준 종교 지도자였습니다.

Sirhindi와 그의 추종자들은 힌두교 (및 다른 종교)가 이슬람이라고 느꼈던 것을 잠식하는 것에 깊은 고민을했습니다. 이슬람이 얼마나 불결한 지에 대해 Akbar를 비난했습니다. 시린 디는 또한 제국 전역에 걸쳐 국가가 규정 한 샤리아 법을 찬성했으며, “이슬람의 영광을 회복”하는 것이 무슬림 통치자와 울라마의 의무라고 생각했습니다. 무슬림이 아닌 사람들 (카피 르)에 대한 시린 디의 접근 방식은 분명했습니다. 그들은 전혀 상호 작용하거나 권력을 부여하지 않았습니다. 그러나 그의 생각이 Akbar 또는 더 넓은 사회에서 견인력을 찾았다는 증거는 없습니다.

당시 인도가 평화와 조화의 안식처 였다는 의미는 아닙니다. 반대로 극도로 폭력적인 장소 였지만 현대의 학자들은 폭력이 Akbar (그리고 모든 다른 초기 Mughals)는 종교에 관계없이 자신의 헤게모니에 도전하는 것으로 인식 한 사람들에 대해 불쌍하지 않습니다.

기억해야 할 또 다른주의 사항은 Akbar가 항상 고귀한 충동에 의해 영감을받은 것은 아니라는 것입니다. 그의 자유주의적이고 세속적 인 신임장은 수세기 동안 장식되어 왔습니다. 산스크리트 문학 전통에 대한 그의 관심은 이것이 그가 확장의 핵심이었던 정치 엘리트의 지원을받는 데 도움이 될 것이라는 생각에서 부분적으로 유래했을 수 있습니다. 그의 제국을 유지합니다. 동일한 정치적 본능으로 인해 힌두 브라만 인을 행정부의 주요 직책에 임명 할 수있었습니다.

악바르는 여전히 논쟁의 여지가있는 인물입니다. 그러나 그의 50 년의 통치 기간 동안 힌두교 인과 무슬림이 문화적으로나 신학 적으로 더 가까워져 두 사람이 평화롭게 결코 존재하지 않았고 결코 존재할 수 없다는 개념에 거짓말을했던 것은 의심의 여지가 없습니다. 오늘날의 인도는 거의 반 천년 전에 악바르가 통치했던 사회에서 멀리 떨어져 있습니다. 그러나 아직도 배울 것이 많습니다. 공존이 불가능하다고 믿도록 정치 엘리트에게 속지 않는 것이 좋은 출발일 것입니다. 하지만 이미 너무 늦었을 수도 있습니다.

Abhishek Mehrotra는 싱가포르에있는 S Rajaratnam 국제학 대학원에서 국제 관계 석사 학위를 취득한 저널리스트입니다.