존재 론적 주장은 세계에서 창조주로 나아가는 것이 아니라 신의 관념에서 신의 실체로 이어지는 존재 론적 주장은 처음으로 성모 마리아에 의해 명확하게 공식화되었습니다. 그의 Proslogion (1077–78)에서 Anselm (1033 / 34–1109). Anselm은 더 큰 것은 상상할 수없는 하나님의 개념으로 시작되었습니다 (aliquid quo nihil majus cogitari possit). 그러한 존재를 현실이 아닌 생각에만 존재한다고 생각하는 것은 모순을 수반합니다. 실제 존재가없는 X는 더 이상 상상할 수없는 것이 아닙니다. 더 큰 존재는 존재의 추가 속성을 가진 X 일 것입니다. 따라서 타의 추종을 불허하는 완전한 존재가 존재해야합니다. 그렇지 않으면 그 누구도 타의 추종을 불허하는 완벽하지 않을 것입니다.

이 주장은 그 이후로 철학자들의 흥미를 끌었습니다. 13 세기에 약간의 논의가 있은 후 데카르트에 의해 그의 명상 (1641)에서 재구성되었습니다. 데카르트는 존재가 주어진 X가 가질 수 있거나 가질 수없는 속성이라는 가정을 Anselm의 추론에 함축적으로 명시했습니다. 이것은 존재가 부족하는 것보다 가지는 것이 더 낫다는 가정과 함께, 하나님은 타의 추종을 불허하는 완전하에 존재의 속성을 부족할 수 없다는 가정과 함께 이어집니다.

존재라는 가정이었습니다. 대부분의 후속 철학자들의 관점에서 논증에 치명적임이 입증 된 술어입니다. 이 비판은 데카르트의 동시대 피에르가 센디에 의해 처음 만들어졌고 나중에는 독일 철학자 임마누엘 칸트 (1724–1804)가 그의 순수 이성 비판 (1781)에서 더욱 두드러졌습니다. 20 세기에 Bertrand Russell과 다른 사람들은이 반대를 더욱 명확히했습니다. Russell에 따르면, 삼각형, 3면 평면 형상으로 정의 된 삼각형, 또는 탁월한 완벽한 존재로 정의 된 신 등 명시된 속성을 가진 무언가가 존재한다고 말하는 것은 추가 속성, 즉 존재에 귀속되는 것이 아닙니다. , 그러나 개념이 인스턴스화되었음을 주장합니다. 실제로 해당 개념의 인스턴스가 있습니다. 그러나 주어진 개념이 인스턴스화되었는지 여부는 사실의 문제입니다. 그것은 선험적으로 결정될 수없고, 그런 종류의 사실을 발견하기위한 적절한 방법이 무엇인지에 의해서만 결정됩니다. 관찰에 대한 이러한 필요성은 개념의 정의 ( “기존의 3면 평면 형상”, “존재할 수 없을 정도로 완벽한 존재”)에 존재를 기록함으로써 피할 수 없습니다. 왜냐하면이 확대 된 개념이 무엇인지에 대한 질문으로 다시 발생하기 때문입니다. 20 세기에 몇몇 기독교 철학자들 (특히 Charles Hartshorne, Norman Malcolm, Alvin Plantinga)은 Anselm 주장의 두 번째 형태의 타당성을 주장했습니다. 이것은 “존재”보다 더 높은 가치를 가진 재산 인 “필요한 존재”에 달려있다. 반드시 존재하는 존재는 존재하지 않는다고 일관성있게 생각할 수 없습니다. 따라서 탁월한 완전한 존재 인 하나님은 필요한 존재가 있어야하며 따라서 존재해야합니다. 그러나이 주장은 논리적 필요성과 존재 론적 또는 사실적 필요성 사이의 구별을 지키지 못했다는 비판을 받아왔다. 논리적으로 필요한 존재는 개념의 실체화가 아니라 개념 간의 관계에 논리적 필요성이 적용되기 때문에 일관성없는 아이디어라고합니다. 그러므로 하나님의 필요는 논리적으로 필요한 존재 라기보다는 존재 론적으로 또는 사실적으로 존재해야합니다. 하나님은 존재를 위해 다른 어떤 것에 의존하지 않고 시작과 끝이없는 궁극적 인 사실로 존재해야합니다. 그러나 존재 론적으로 필요한 존재라는 개념이 실체화되었는지 여부는 선험적으로 결정할 수 없습니다. 영원하고 독립적 인 존재라는 생각에서 실제로 그러한 존재가 있다는 것은 타당하게 추론 할 수 없습니다.