일본 정부는 100 년 동안의 강제 동화, 억압, 차별에 맞서 아이 누가 국내 외적으로 오랜 전쟁을 벌인 끝에 지난 4 월 아이누를 원주민으로 인정하는 법안을 통과 시켰습니다. 평등을 달성하기위한 첫 걸음으로 활동가들이 환영하는 움직임입니다. 아이누 언어, 춤, 음악을 되살리려는 노력은 아이누 문화에 대한 긍정적 인 인식에 기여했습니다. 아이누의 젊은 가수이자 연기자 인 마츠다이라 쓰 구미는 “지금까지 결코 느껴 보지 못했던 아이 누가 된 것이 너무 자랑 스러워요. 우리는 잃어버린 언어, 우리의 독특한 문화, 정체성을 되찾기 위해 노력하고 있습니다.”라고 말했습니다.

1868 년 일본 메이지 정부에 의해 섬이 합병되었을 때 아이 누어는 금지되었고 아이들은 일본 학교에 배치되었습니다. 아이누는 일본의 지배인 와진의 지배적 인 언어와 관습을 사용하도록 강요 받았습니다. 학교에서 일본어를 배웠기 때문에 아이 누어를 말할 기회가 거의 없었기 때문에 오늘날 아이 누어를 말할 수있는 사람은 적고 아이누 전통을 많이 잃어 버렸습니다.이 강제 동화 정책은 상당한 교육과 소득 격차를 초래했습니다. 유네스코에 의해 멸종 위기에 처한 아이 누어를 남겼으며, 홋카이도에 사는 아이누 족 중 유일하게 살아남은 방언이 남아 있습니다. 전형적인 아이누 방언은 사할린 섬 남부 (북부 러시아)와 쿠 릴섬에서도 사용됩니다.

마츠다이라에 따르면 아이누는 와진의 체계적인 차별에 직면 해 있습니다. 많은 사람들이 여전히 차별당하는 것을 두려워하기 때문에 구직이나 결혼을 할 때 설문 조사에서 자신의 정체성을 숨 깁니다. “취직 할 때 아이누라고 밝히면 거절 당한다. 결혼을 원하면 가족이 집에서 우리를 원하지 않는다”며 “할아버지, 할머니, 어머니는 아이누 였어. 그러나 그들은 다른 사람들이 아이누라는 것을 알기를 원하지 않았습니다.” 아이누 사람들은 눈과 코 모양이 다른 일본의 주류와 구별됩니다. 역사적으로 그들은 “더러운”, “후진”또는 “원시적 인”사람들로 간주되어 사소한 노동을 강요 받았습니다.

Ainu 사람들은 전통적으로 사슴 사냥꾼이자 연어 어부입니다. 동물, 나무, 호수, 산 등 모든 것을 숭배하는 정령 주의적 신념은 메이지 정부가 집권 한 후 아이누 사람들은 생활 방식과 관습을 실천하는 것이 금지되었습니다. 오늘날 그들은 어업에 대한 당국의 명시적인 허가가 필요합니다. 아이누 그룹은 거주지 근처의 강에서 연어 낚시에 대한 권리를 취득하기 위해 국가를 상대로 소송을 제기하는 중입니다.

아이누 여성은 더 많은 문제를 겪고 있습니다. 도쿄 대학에서 아이누 역사를 가르치는 아이누 인권 운동가 타하라 가오리는 “아이누 여성은 일본인뿐만 아니라 아이누 남성들에게도 이중 차별에 직면 해있다. 일본 정부는 처음으로 우리를 원주민으로 인정했습니다. 아이누 공동체에게는 진정한 승리이지만 우리의 투쟁은 아직 끝나지 않았습니다. 우리는 계속해서 차별에 직면하고 있으며 우리는 아직 우리 문화를 축하하고 아이누 언어를 사용하거나 우리의 고유 한 정체성을 드러 낼 자유가 없습니다.” 타하라에 따르면, 아이누 사람들은 공식적으로 그들의 언어를 사용하는 것이 금지되었고 일본어 이름을 가져야했습니다.

아이누 언어, 문화 및 생활 방식은 에조 또는에 조치 (아이누의 땅)에서 번성했습니다. 일본 열도의 북부, 사할린 섬의 남부 및 1869 년 이전의 쿠릴 섬에서. 그 시점에서 메이지 정부 (1868 년부터 1912 년까지 일본을 통치)는 에조를 합병하고 홋카이도로 이름을 변경했습니다. 그해부터 Wajin은 홋카이도로 이민을 시작했습니다. 메이지 정부는 아이 누어를 불법화하고 아이누 민족의 전통적 생활을 제한하고 그들의 땅을 몰아 내고 새로운 삶의 방식을 부과했습니다. 연어 낚시와 사슴 사냥이 금지되어 아이누 사람들의 상황이 악화되었습니다.

Dev Kumar Sunuwar가 Kaori Tahara를 인터뷰했습니다. 아이누 인권 운동가.
1875 년 러시아와 일본은 사할린을 쿠 릴섬으로 교환하기로 합의했고, 사할린 남부와 쿠릴에 살던 아이누 사람들은 홋카이도로 이주했습니다. 1906 년 러시아와 일본 간의 전쟁이 끝난 후 홋카이도에서 많은 아이 누가 사할린 남부로 돌아 왔지만 1940 년대에는 사할린으로 돌아온 많은 아이 누가 일본으로 추방되었습니다. 1899 년 일본 정부는 홋카이도 구 원주민 보호법으로 알려진 아이누 동화 정책을 도입했습니다. 이 법은 아이누 문화를 엄격히 제한하여 아이누 문화를 일본어와 와진 관습으로 교육함으로써 아이누 문화를 와진 문화로 동화 시켰습니다.

2007 년 9 월 유엔 총회가 원주민 권리 선언문을 채택했을 때 일본 정부는 찬성표를 던졌습니다. 2008 년 6 월 홋카이도에서 예정된 G8 정상 회담 직전에 일본은 아이누를 원주민으로 인정하기위한 구속력없는 결의안을 만장일치로 채택했습니다. 같은 해 7 월 정부는 미래 아이누 정책 자문위원회를 구성했다. 패널은 정부가 아이누 정책 추진 협의회를 설립 한 내각 사무국에 아이누 종합 정책 부서를 구성 할 것을 권고했다. 2014 년 내각은 아이누 문화 활성화를 촉진하기 위해 공간 개발 및 관리에 대한 기본 정책을 승인했습니다.

와진 통치의 거의 100 년이 지난 후 아이누 민족 운동에 대응하여 , 일본 정부는 아이누 문화 진흥법을 제정하고 홋카이도 구 원주민 보호법을 폐지했습니다. 새로운 법안은 공식적으로 일본에 아이누 족의 존재를 인정했지만, 아이누를 원주민으로 인정하는 데는 미치지 못했습니다. 그러나 이는 13,000 ~ 20,000 명으로 추정되는 일본의 아이누 종족에 대한 인정으로의 전환의 시작을 알렸다. 타하라에 따르면, 아이누 민족은 역사적으로 경제적, 사회적 차별을 겪어 왔으며, 이는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 일본 정부는 아이누를 일본의 유일한 원주민으로 인정했지만, 아이누 외에 류큐 원주민도 일본에 있습니다. 타하라 씨는 “일본 정부와 일본인은 여전히 한 나라, 한 사람, 한 언어를 생각하고 있습니다. 사실 일본은 다문화, 다국어, 다민족 국가입니다. 우리는 모든 일본인과 일본 정부가 이 사실.”
위 사진 : 아이누 여성 협회, 메노 코 모스 모스가 2019 년 10 월 11 일부터 14 일까지 미국의 땅인 아이누 모 쉬르에서 열린 토착 테라 마드레 아시아 및 범 태평양 컨퍼런스에서 공연하고 있습니다. 일본 홋카이도의 아이누 민족.

모든 사진은 Dev Kumar Sunuwar의 사진입니다.