서기 325 년 콘스탄틴 황제는 교회의 모든 감독에게 니케아에 모여 기독교 교리를 공식적으로 세우도록 초대했습니다. 목표는 점점 더 분열 된 교회를 지도자들이 동의하고 서로에 대한 책임을지는 일련의 신념으로 통합하는 것이 었습니다.

니케아의 첫 번째 공의회로 알려진이 회의는 특별히 Arianism에 대한 결정 — 하나님이 예수님을 창조 하셨고 예수님이 영원하지 않았거나 하나님과 하나가 아니라는 믿음. 처음으로 교회 구석 구석의 지도자들은 예수가 하나님과 관련하여 누구인지 공식적으로 선언했습니다.

아리우스주의는 교회 지도자들 사이에서도 인기가 높아지고 있었고 반대자들은 구원이 있다고 믿었습니다. 스테이크 — 기독교인들이 그리스도가 누구인지에 대해 틀렸다면 그들은 정말로 그를 믿었습니까?

Licinius 황제 (서기 324 년까지 황제 였음)는 논쟁이 무의미하다고 생각했습니다. 그러나 서기 325 년경, 예수가 누구를 위협하고 있었는지에 대한이 두 가지 상충되는 생각은 교회를 찢어 버리겠다고 위협하고 있었으며 더 나아가 새로 기독교화 된 로마 제국을 두 개로 나누었습니다.

콘스탄틴은 반드시 신학 적 결과에 관심이 없었습니다. , 부서를 끝내는 한. 그래서 그는 교회 최초의 에큐메니칼 평의회, 즉 세계 교회 지도자들의 모임을 소집했습니다.

일부에서는 니케아 제 1 회 공의회가 삼위 일체를 발명했으며 그 신앙 선언문이 진정으로 반영되지 않았다고 주장했습니다. 교회의 신념. 모든 감독이 초대를 받았지만 그중 일부 (전통적으로 318 명)만이 회의에 참석했습니다. 그렇다면 공의회의 결정은 특히 교회가 그렇게 분열 된시기에 어떻게 전체 교회를 대표 할 수 있을까요? 그리고 평의회 회원들이 신앙의 성명서에 서명하거나 파문에 직면해야했기 때문에 그들은 정말로 동의 했습니까, 아니면 단순히 피부를 구했습니까?

물론, 교회는 평의회에 대해 계속 토론 (그리고 심지어 전복)했습니다. 그 후 수세기에 걸친 결정.

니케아 제 1 차 공의회는 초대 교회에서 중추적 인 역할을했으며 오늘날 기독교 교회가지지하는 교리에 직접적인 영향을 미쳤습니다. 이 협의회는 전 세계의 많은 교회가 여전히 신앙의 성명서로 사용하는 Nicene Creed를 제작했습니다.

하지만이 협의회에서 정확히 무엇을 결정했으며 누가 결정 했습니까?

여기에 우리는 니케아 공의회에 대해 알고 있습니다.

이 공의회가 필요한 이유는 무엇입니까?

콘스탄틴은 공의회에 전화하여 Arianism에 대한 결정을 내 렸습니다. 그러나 아리우스주의는 오래 전에 시작된 분열에만 불을 붙였습니다. 수년 동안 교회는 그리스도의 본질에 대해 이의를 제기하고 그의 하나님과의 관계에 동의하기 위해 고군분투했습니다.

니케아 공의회 이야기는 아리우스주의보다 더 큽니다.

예수와 하나님이 한 사람입니까, 아니면 두 사람입니까?

아리우스주의가 출현하기 거의 한 세기 전에 교회는 그리스도의 정체성과 관련된 또 다른 이단 적 믿음 인 사벨 리안주의에 대해 결정을 내 렸습니다. 이 직책을 주로 옹호 한 사제 사벨 리우스의 이름을 따서 명명 된 사벨 리우스주의는 예수가 신성하지만 본질적으로 구별되는 존재가 아니라 신의 표현이라는 믿음이었습니다. 아버지 하나님, 아들 예수, 성령은 한 존재의 세 가지 “측면”이었습니다. 바로 하나님입니다.

사벨 리우스의 글 중 어느 것도 살아남지 않았기 때문에 그의 가르침에 대해 우리가 아는 모든 것은 그의 비평가들에게서 나옵니다. 그 무렵, 교회는 또한 매우 유사한 이단, 즉 양식론과 씨름하고있었습니다.

사람들이 삼위 일체를 설명하는 데 사용하는 많은 대중적인 비유는 기술적으로 양식론으로 설명 될 수 있습니다. 사람들은 종종 말합니다. 삼위 일체는 물, 증기, 얼음과 같습니다. 같은 것의 세 가지 다른 형태입니다. 그러나 당신이 세 개의 분리 된 물의 몸을 의미한다고 명시하지 않는 한 그것은 양식론입니다. 하나님 아버지, 예수, 성령은 단지 세 가지가 아닙니다. 한 존재의 분리 된 형태, 그들은 별개의 인격이지만 본질적으로 하나입니다.

성경이 삼위 일체에 대해 말하는 것을 살펴 보거나 누군가에게 그것을 설명하려고했다면이 개념이 오늘날에도 여전히 혼란을 야기하고 있으므로 교회가 이에 동의하는 데 오랜 시간이 걸린 것은 놀라운 일이 아닙니다. 같은 페이지에서 100 %-저를 믿지 않는다면 삼위 일체에 대한 블로그 게시물의 댓글을 읽어보십시오.)

4 세기에 이르러 교회는 이러한 믿음이 그리스도의 본질과 하나님과의 관계를 잘못 정의했습니다.

하지만 Arius라는 제사장이 등장했습니다.

“아들이 없었던 때가있었습니다.”

4 세기 초, 알렉산드리아의 피터 주교는 아리우스를 사제로 성임했을지도 모르는 멜 레티 우스라는 주교와의 교제 때문에 아리우스를 파문했습니다. (이 협회는 나중에 다시 올 것입니다.) 그러나 피터의 후계자 인 Achillas는 Arius를 복직 시켰고 파문 된 지 2 년 만에 이미 알렉산드리아에서 가장 오래된 교회에서 다시 교회 지도자가되었습니다.

초기 교회 역사가 인 콘스탄티노플 소 크레이트는 아리우스가 알렉산드리아의 알렉산더 (아킬라 스 이후 알렉산드리아의 감독이 되었음)가 삼위 일체의 일치에 대한 설교를 들었을 때 “아리안 논쟁”이 시작되었다고 말합니다.

아리우스는이 설교가 예수와 아버지 하나님이 한 존재의 두 가지 측면, 즉 사벨주의의 부활이라는 것을 암시한다고 믿었습니다. 그래서 그는 “아버지가 아들을 낳았다면 태어난 사람이 존재의 시작을 가졌다”고 주장했습니다. : 그리고 이것으로부터 아들이 없었던 때가 있었다는 것이 분명합니다. 그러므로 그는 그의 실체를 무에서 얻었을 것입니다.”

니케아 공의회 이전 공의회

아리우스의 가르침은 널리 퍼져서 수많은 교회 지도자들의 지원을 얻었습니다. 알렉산더는 사제들이 Arianism에 대해 무엇을해야할지 결정하기 위해 두 번의 회의를 소집했지만 합의에 도달하지 못했으며 한편 Arius의 명성은 계속해서 성장했습니다.

Nicaea 제 1 회 공의회 5 년 전 , 서기 320 년에 알렉산더는 알렉산드리아 전체 교회와 인근 마에 로티스 교회의 총회 인 훨씬 더 큰 모임을 소집했습니다. 나중에 알렉산더를 계승 할 알렉산드리아의 아타나시우스를 포함한 80 명의 교회 지도자들이 아리우스주의 이단을 선언하는 문서에 서명했습니다.

그래서 아리우스는 다른 곳으로 가서 그의 가르침을 다른 곳으로 전파했습니다. 그리고 그는 계속해서 견인력을 얻었고 두 명의 감독을 이겼습니다.

아리우스주의는 이미 교회를 분열 시켰지만 이제는 교회를 둘로 나누기 직전이었습니다.

서기 321 년까지 , 알렉산더는 절망적이었고, 그는 전체 로마 교회의 평의회를 소집했습니다. (니케아 공의회가 아닙니다.) 100 명이 넘는 교회 지도자들이 나타 났고, 아리우스가 그의 주장을했고, 그의 이전 직위를 두 배로 줄 였지만 아들은 아버지와 같은 본질이 아니라고 덧붙였습니다. 이것은 예수님을 말하는 것과 같은 끔찍한 일입니다. 신이 아니 었습니다.

의회는 추가 된 것에 충격을 받아 다시 아리우스를 파문했습니다.

황제가 개입했습니다

아리우스는 팔레스타인에서 자신의 가르침을 전파하기 시작했습니다. , 더 많은 주교들이 그의 뒤에서 모였고 그는 알렉산더와 다른 사람들의 반대에 계속 직면했습니다. Arianism은 Licinius I 황제 (Constantine 이전의 황제)가 Alexander와 Arius에게 편지를 써서 멋지게 연주 해달라고 썼던 매우 중요한 문제가되었습니다.

효과가 없었습니다.

그리고 일부는 Arians는 그들의 신념을 방어하기 위해 폭력을 사용하기 시작했습니다.

Alexander는 Arianism과 그 결점에 대한 설명을 모든 감독에게 편지를 보냈습니다. 한편 니코 미디어의 유세비우스 (가이사랴의 유세비우스와 혼동하지 말 것)는 별도의 협의회를 열어 아리우스와 그에 대한 조치를 검토했습니다.

그리고 그들은 그를 교회로 다시 보냈습니다.

Alexander는 신앙 성명서를 작성했고 250 명 이상의 교회 지도자가 서명하도록했습니다.

Constantine (현재 황제)은 다시 Alexander와 Arius에게 편지를 보내 모두가 잘 지낼 수 있는지 물었습니다.

알렉산더는 다른 의회 (아직도 니케아 공의회가 아님)를 소집했고, 그의 신앙 선언에 동의하고 아리우스가 여전히 파문 당했다고 말했습니다. 아, 그리고 Meletius의 추종자들 (Arius가 지원을 위해 처음 파문 된 사람)은 실제로 교회의 일부가 아니 었습니다.

Arius는 매우 불행해서 콘스탄틴에게 직접 불평했습니다.

그래서 콘스탄틴은 아리우스에게 니케아시의 전체 교회 앞에서 자신의 주장을하도록 초청했습니다.

콘스탄틴은 초청장을 보냈고 니케아 최초의 공의회가 탄생했습니다.

누가 협의회에 포함 되었습니까?

콘스탄틴 황제는 모든 기독교 감독을 협의회에 참석하도록 초대했습니다. 로마 전역에 흩어져있는 1,800 명의 주교 중 일부만이 니케아로 여행을 갔지만 얼마나 많은 주교가 왔는지는 알 수 없습니다. 모두 평의회에 참석했으며, 참석 한 감독의 수는 각각 다릅니다. 나중에 교회 역사가들은 Athanasius의 318 개 (가장 정확한 숫자를 제시 함)를 사용했습니다.

평의회에 참석 한 모든 사람이 감독이 아니 었습니다. 콘스탄틴은 각 감독이 2 명의 사제와 3 명의 집사를 데려 올 수 있도록 허용했기 때문에 아타나시우스의 수를 사용하면 1,908 명의 교회 지도자와 콘스탄틴과 그를 동반 한 사람이있을 수 있습니다.

첫 번째 주요 인물 니케아 공의회

분명히 공의회에는 수백 명의 저명한 지도자가 있었지만 일부는 다른 사람보다 훨씬 더 큰 역할을했습니다. 다음은 가장 큰 선수 몇 명입니다.

알렉산드리아의 알렉산더 (성 알렉산더 1 세라고도 함)는 아리우스주의에 반대했습니다. 의회 이전에 알렉산더는 아리우스의 믿음이 이단적이고 교회에 해를 끼치고 있음을 보여주기 위해 수년을 보냈습니다. 그는 공식적으로 아리우스를 파문했지만 다른 기독교 지도자들이 그를 복직시켰다. 알렉산더와 아리우스의 갈등이 궁극적으로 의회를 형성하게 된 원인입니다.

아리우스는 알렉산드리아에서 사제였으며 그리스도에 대한 가르침이 의회를 구성하게되었습니다.아리우스는 그리스도가 하나님에 의해 창조되었으므로 하나님과 동등하지 않다고 주장했습니다. 공의회는 그의 가르침이 이단적이고 믿을 수 없을 정도로 해롭다 고 여겼기 때문에 그를지지 한 단 두 명의 의원과 함께 그를 일 리리아로 추방했습니다. 그의 모든 글은 의회 후에 불 태워 졌기 때문에 우리는 다른 사람들의 가르침에 대해서만 알고 있습니다.

알렉산드리아의 아타나시우스는 알렉산드리아의 알렉산더의 집사이자 조수였습니다. 협의회가 끝난 후 알렉산더의 뒤를 이어 알렉산드리아 대주교로 일생을 보냈으며 아리우스주의의 유골을 제거하기 위해 평생을 보냈습니다.

코르도바의 호 시우스 (오 시우스라고도 함)는 호 모우 션을지지 한 영향력있는 감독이었습니다. , 예수는 하나님과 “하나님”이며 “단일 본질”이라는 신학 적 믿음. 그는 의회 이후 수년 동안 Athanasius를 지원했으며 결국 파문을당했습니다. (미래의 공의회는 니케아 공의회의 지도자들에 대항하여 통치했습니다.)

교회 역사의 아버지라고 불리는 카 이사 랴의 유세비우스가 공의회에 참석했고 교회가 아리우스에 대해 너무 힘들다고 느꼈습니다. 그는 아리우스의 견해를지지하지 않았지만 교회 지도자들의 분열을 염려했고 결국 아리우스의 대의에 너무 동정심을 갖고 파문당했습니다. 그는 콘스탄틴의 생애에 회의의 세부 사항을 기록했습니다.

콘스탄틴 대왕 (플라 비우스 발레 리우스 아우렐리우스 아우렐리우스 아우렐리우스 아우구스투스라고도 함)는 기독교로 개종 한 최초의 로마 황제였으며 제 1 차 니케아 공의회를 소집했습니다. . 콘스탄틴은 절차를 감독했지만 투표를하지 않았습니다.

특히 교황 실베스터 1 세가 회의에 참석하지 않았습니다. 교황은 참석할 수 없었기 때문에 두 명의 대표를 보냈습니다. 그 후 그는 의회의 결정을지지했습니다.

제 1 차 니케아 공의회에서 결정된 것은 무엇입니까?

니케아 제 1 차 공의회는 5 월 20 일부터 거의 한 달 동안 만났습니다. 6 월 19 일. 그들의 주요 목표는 Arianism을 둘러싼 갈등을 해결하고 모든 사람들이 삼위 일체에 대해 같은 페이지를 보게하는 것이 었습니다. 그러나 300 명 이상의 가장 저명한 기독교 지도자가 방에 있었지만 다른 문제도 해결했습니다.

그달 동안 의회는 신앙 성명서를 작성했습니다. 사도 신경 (Apostles Creed)과 같이 그 당시에 유통되고 있던 몇 가지 중 하나입니다. 이 문서는 Nicene Creed로 알려졌으며 콘스탄틴 황제는 신조에 서명하지 않은 사람은 누구나 추방 될 것이라고 선언했습니다. (그가 진정으로 염려 한 것은 모두가 동의하고 잘 지내는 것이 었습니다.)

Arianism은 이단적인 것으로 간주되었습니다.

Alexander와 Arius가 각각 교회에 소송을 제기 한 후 의회는 Nicene Creed와 그것으로 그들은 Arianism의 운명을 봉인했습니다. 이 신조에는 Arianism을 비난하고 Homoousion (삼위 일체에 대한 정통적 이해)을 옹호하기 위해 특별히 작성된 문구가 포함되어 있습니다.

두 명의 감독이 신조에 서명하는 것을 거부하고 Arius와 동정했습니다. 아리우스가 일 리리아로 추방되었을 때 그들은 동행했습니다.

아리우스주의를 완전히 끝내기 위해 콘스탄틴 황제는 아리우스의 모든 작품을 불 태우라고 명령했고 그의 비평가들은 기꺼이 의무를졌습니다. 콘스탄틴은 심지어 아리우스의 글이있는 사람이 발견되면 죽임을 당할 것이라고 명령하기도했습니다.

“또한 Arius가 작곡 한 글이 그의 가르침의 사악함이 제거 될뿐만 아니라 그 누구에게도 그를 상기시켜 줄 아무것도 남지 않도록 불길에 넘겨 져야합니다. 그리고 나는 이로써 누군가가 아리우스가 작곡 한 글을 숨긴 것을 발견하고 즉시 가져 와서 불로 파괴하지 않은 것을 발견하면 그의 형벌은 사형이된다. 그가이 범죄에서 발견되는 즉시 그는 사형에 처해질 것이다.”

(최선의 노력에도 불구하고 Arianism은 여전히 수백 년 동안 지속되었습니다.)

Easter는 공식 데이트를했습니다

예수 께서 유월절 직후에 십자가에 못 박히 셨기 때문에 초기 기독교인들은 예수의 부활을 축하 할시기를 결정하기 위해 유대 음력에 의존했습니다.

이후 하지만 몇 백 년 동안 일부 기독교인들은 유대인 달력의 신뢰성을 의심하기 시작했습니다. 현대 유태인들은 음력을 버린 춘분을 무시했습니다. 그래서 일부 기독교인들은 유대인 달력을 따르지만 춘분을 설명하는 새로운 달력을 만들고 싶었습니다. 그러나 모든 사람이 동의하지는 않았습니다.

Nicaea의 제 1 회 공의회는 독립적 인 기독교 달력을 원하는 사람들의 편을 들어서 나중에 몇 가지 문제를 일으켰습니다. (새 교회 달력은 너무 독립적이었고 교회는 그것을 설정하거나 따르는 방법에 동의 할 수 없었습니다. 또한 부활절은 때때로 유월절과 같은 날에 일어났습니다.)

평의회는 ( 그리고 실패) Meletians와 평화를 이루지 못했습니다.

아리우스를 안수했을 수도 있고 안수했을 수도있는 밀레 티 우스를 기억하십니까?그는 회개 한 후에도 순교자가되지 않기 위해 신앙을 포기한 기독교인을 받아들이지 않았기 때문에 교회의 연합을 방해했다는 이유로 파문을당했습니다. 그의 “순교자의 교회”는이 기독교인들의 얼굴을 때렸고, 공의회 당시 많은 추종자들을 모았습니다. 그는 자신의 감독을 성임하기도했습니다.

니케아 공의회 Meletian 감독이 다른 감독에 의해 “재정 된”경우 인정하겠다고 제안했습니다.

그런 다음 그들은 기본적으로 그들을 2 등 감독으로 취급하고 Miletius를 계속 무시했습니다.

그래서 Meletians는 편 들었습니다. 수십 년 동안 큰 문제가되었습니다.

정경

평의회는 또한 침례, 성찬례와 같은 다양한 교회에 관한 약 20 개의 규정과 합의를 제정했습니다. (친교), 박해를 받고 믿음이 “실종”된 사람들을 대하는 방법 (이 사람들은 “Lapsi”로 알려짐). 이러한 “교회법”은 정경으로 알려져있었습니다.

일부 학자들은 또한 의회가 성서 정경도 결정했는지 여부에 대해 논쟁을 벌이고 있지만 그들이 그렇게했다는 확실한 증거는 없습니다. (제롬은 힌트를 제공하는 것으로 보입니다. 하지만 꽤 모호합니다.)

Nicene Creed

어느 시점에서 대부분의 사람들은 Nicene Creed에서 적어도 한 줄을 들었습니다.이 보편적 인 신앙 진술은 성경을 인용하지 않습니다. , 그러나 그것은 초대 교회의 성경에 대한 확립 된 이해를 기반으로합니다.이 신조는 콘스탄티노플의 제 1 회 공의회에 의해 수정 되었기 때문에 때때로 니케 노-콘스탄티노 폴리탄 신조라고도합니다.

여기에 원래 신조가 있습니다. 협의회는 함께 서명했습니다.

“우리는
전능하신 아버지 이시며
보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 만드신 한 하나님을 믿습니다.
하나님의 아들 이신 한 주 예수 그리스도 안에서
아버지에게서 태어나 독생자, 즉 아버지의 실체에서
하나님에게서 나온 하나님,
리의 빛 ght,
참 하나님 이신 참 하나님,
아버지와 하나의 실체로
만물이 탄생하신
하늘에있는 것과 땅에있는 것,
누가 우리 때문에 인간과 구원 때문에 내려 와서
성육신하여
인간이되고

3 일 만에 다시 부활하고
하늘로 올라 와서
산자와 죽은자를 심판하러 오실 것입니다.
그런데 성령 안에서 그는 태어나지 않았고,
무에서 존재하게되었고,
하나님의 아들이 다른 hypostasis 나 실체에 속하거나,
창조되었거나,
주체라고 주장하는 사람입니다. 변경 또는 변경
— 가톨릭 교회와 사도 교회가 분석합니다.”

아리우스주의를 구체적으로 다루는 대사를 이미 눈치 채 셨을 것입니다. 마지막 줄 –“이것들은 가톨릭 교회와 사도 교회가 분석한다”– 본질적으로 파문을 약속한다. Arianism을 고수하는 모든 사람을 추방합니다.

평의회 후에 무슨 일이 있었습니까?

수백 명의 주교의 후원과 콘스탄틴 황제의 추가 된 권한에도 불구하고 Nicaea의 첫 번째 공의회는 t 즉시 Arianism으로 교회의 문제를 해결합니다.

Arius를 동정하는 교회 (심지어 의회에서도) 지도자들이 이미 있었고 Arianism은 계속해서 교회에 스며 들어 콘스탄틴이 시작하기 시작했습니다. 그들을 용납하십시오 (다시 말하지만, 단결에 대한 욕구에서). 그의 임종 당시 콘스탄틴은 아리안 주교 (니코 미디어의 유세비우스)로부터 침례를 받았습니다.

한동안 교회는 아리안주의와 동성애 사이에서 흔들리는 진자에있는 것처럼 보였습니다. 그의 아들 콘스탄티누스 2 세를 포함한 콘스탄틴 이후의 황제는 아리아주의를지지했습니다. 아리우스를 파문 한 사람들 중 일부는 스스로 파문을당했습니다.

아리우스는 교회로 다시 초대되기도했지만 콘스탄티노플의 알렉산더에게 영접 받기위한 여정에서 갑자기 (그리고 의심스럽게) 사망했습니다.

교회는 제 1 차 니케아 공의회 (787 년 제 2 차 공의회 포함) 이후 수세기 동안 여러 주요 공의회를 개최했으며,이 공의회 중 일부는 니케아 신조를 재확인해야했습니다.

니케아 공의회의 지속적인 영향

교회 역사상 처음으로 니케아 공의회는 아버지, 아들, 성령에 대한 통일 된 교리를 수립했습니다. 그리고 Nicene Creed는 오늘날에도 전 세계적으로 사용되고 있습니다.

연약한 교회에서 중요한 순간에 Nicaea 공의회는 기독교가 자멸하는 것을 막았을 것입니다. 균열이 앞으로 수년 동안 남아 있었지만,이 공식적인 단결 행위는 치유 과정을 시작하는 데 도움이되었습니다.

불행히도 Nicaea 공의회는 황제의 권위를 사용하여 교회 결정을 집행하는 위험한 선례를 세웠습니다.콘스탄틴이 지원 한 많은 교회 지도자들은 나중에 황제가 그들에게 등을 돌리는 것을 보게 될 것이며, 수세기 동안 기독교인들은 국가와 교회를 통합하는 결과를 경험할 것입니다.