쉐이커와 퀘이커의 차이점에 대한 좋은 설명이있는 사람이 있습니까? 제 딸이 이에 대해 설명 해달라고했는데 저는 그녀에게 대답하는 것이 불편했습니다. 저는 세계 종교에 대한 간략한 역사 / 설명이있는 웹 사이트를 찾고 있었는데 제가 찾은 것에 매우 실망했습니다. 인터넷에 종교 백과 사전과 같은 것이 있습니까? 어떤 제안이라도 도움이 될 것입니다.

Shaker 운동을 시작한 Anne Lee 어머니는 이전에 Quaker였으며 그녀의 Quaker 배경 중 일부를 Shaker 관행에 통합했습니다. 단순성, 재정적 책임, 직업 윤리, 믿음 인류의 완벽 함 속에서 … 그녀와 그녀의 추종자들은 그녀가 그리스도의 두 번째 화신이라고 믿었습니다. 셰이커는 금욕적인 종파였으며, 성인 개종과 고아의 양육을 통해 멤버십을 확대했습니다. 셰이커에 가입하거나 합법적 인 연령이되었을 때 세계로 나가는 선택권이 주어졌습니다. 그들은 주로 뉴 잉글랜드와 뉴욕에 위치한 독점적 인 미국 운동이었습니다. 그들의 숭배에는 하나님을 찬양하는 생생한 노래와 춤이 많이 포함되었습니다. Quakers는 17 세기 중반 영국에서 시작되었습니다. 그들은 성공회 교회에 만연한 엄격한 위계와 정부 통제에 반항했고, 첨탑이없는 가정이나 건물에서 집회를 시작했으며, 하나님의 임재가 느껴지고 내적으로 들리도록 조용히 기다리 셨습니다. 어떤 사람이라도 예배의 경우에 일어나 설교하도록 하나님에 의해 부름을받을 수 있습니다. 그들은 미국 식민지에서 피난처를 찾기 전에 영국에서 많은 박해를 받았습니다. 그들은 매우 가족 중심적이며 금욕적인 것과는 거리가 멀었고 Anne Lee가 그리스도의 두 번째 성육신이라는 데 동의하지 않았습니다. 그들은 또한 역사적으로 세계에서 물러나지 않았지만 가난하고 억압받는 사람들을위한 사회 정의, 교육, 인도 주의적 구호, 수감자들의 인도적 대우에 매우 적극적으로 참여했습니다.

While Shakers 거의 사라질 뻔했지만, 퀘이커주의는 비록 주류와 복음주의 개신교에 비해 숫자가 제한되어 있지만 미국과 아프리카, 남미, 그리고 해외의 다른 나라에서 살아 있고 성장하고 있습니다. 오늘날 많은 사람들이 한 사람을 주로 목사로 지정하는 관습을 채택했으며, 과거 세대의 가장 큰 성장은 영국과 미국 이외의 지역에서 이루어 졌기 때문에 대부분은 백인 영어도 북미 인도 아닙니다.

이것은 Quakers와 Shakers라는 두 그룹의 역사를 대폭 요약하고 단순화 한 것이지만 주요 차이점을 보여줍니다. Quakers의 짧고 읽을 수있는 역사를 위해 Howard Brinton의 * 300 년 동안의 친구 *를 추천합니다. 도움이 되었기를 바랍니다.

Julia Ewen
Atlanta Friends Meeting
Atlanta GA 미국

Shakers는 18 세기 중반에 영국에서 일어났습니다. Ann Lee의 추종자들은 “Blessed Mother Ann”이라고 불렀습니다. Shaker의 가르침은 Ann이 그리스도의 여성 화신이 다시 지상에 온다는 것입니다. 앤 리에게 약간의 퀘이커 영향이 있었는데 앤이 미국에 와서 1774 년 뉴욕 주 알바니 근처에 정착 한 후 퀘이커 개종자들을 끌어 들였지만 신학 적으로나 실제적으로 셰이커는 프렌즈와 달랐습니다. 특히 Shakers는 독립된 커뮤니티에서 살았고 금욕주의 자였습니다. Shakers에서 구할 수있는 최고의 책은 1992 년에 출판 된 THE SHAKER EXPERIENCE IN AMERICA 인 Stephen J. Stein입니다.

나는 친구입니다. Quakers에 대한 정보는 Religious Society of Friends 사이트에 있습니다. URL을 복사 할 수 없습니다. 그러나 쉽게 찾을 수 있습니다. Cyndi의 사이트로 이동하여 Quaker를 살펴 봅니다. 첫 번째 섹션에는 Religious Society of Friends 링크가 표시됩니다. 이거 야. Shakers에 대한 토론을 포함하여이 사이트에서 알고 싶었던 것 이상을 찾을 수 있습니다. 셰이커는 영국에서 Anna Lee가 설립 한 Quakers의 파생물입니다. 그녀는 종교를 미국으로 가져 왔습니다. 그들은 공동체에서 살았고 개종과 고아를 받아 회원을 얻었습니다. 그들은 금욕 적입니다 … 그래서 족보는별로 문제가되지 않습니다. < G >. 마지막 셰이커 (약 8 명)는 메인 주 안식일 호수에 살고 있습니다. 교리 적으로 그들은 여러 문제에서 달랐습니다. 이 목록에 대한 모든 토론에서 Quakers는 살아 있고 건강합니다. 퀘이커는 다른 사람들에게 자신의 신념을 설득하려고하지 않지만 모두 회의에 참석할 수 있습니다. 도움이 되었기를 바랍니다.

감사합니다.
Helen Staats Harris
[email protected]

내셔널 지오그래픽은 몇 년 전 셰이커에 대한 좋은 기사를 실었습니다. 내가 기억할 수있는 한, 셰이커의 두드러진 특징은 독신 생활을 받아 들였기 때문에 결혼하지 않았고 자녀를 낳지 않았기 때문에 새로운 회원은 개종자였으며 젊은이들 사이에서는 거의 그 사이가 멀었습니다.그 외에는 당시의 퀘이커와 메노나이트와 신학 적으로 가까워 보였습니다.

Gene in NC

내가 잘 알지 못하더라도 이에 답해야합니다. 한 가지 큰 차이점은 셰이커 조상이 없다는 것입니다. 그들은 독신 생활을 맹세했습니다. 그들은 번식하지 않았습니다. 일부 TV 프로그램은 1 년 정도 전에 마지막 두 (여성) 멤버를 인터뷰했습니다. 그들은 순서대로 새로운 멤버를 모집해야했습니다. 종교로 살아남 으려면 큰 문제가있는 것 같습니다!

베티 스티븐스

셰이커가 독신 생활을 옹호하는 공동체 그룹이라는 것을 알고 있습니다. 그 외에는 그들의 종교적 신념에 대해 잘 모르겠습니다.

Mary Ann

John G. Shea의 “The American Shakers and their Furniture”( New York : Van Nostrand Reinhold Company, 1982), p. 3, “그녀 (Ann Lee)는 1774 년 영국에서 왔으며 8 명의 충실한 추종자들은 모두 자신이 그리스도의 성육신이라고 확신했습니다.”… ” 앤 르 그녀가 신성한 예배에서 퀘이커 부부 인 Wardleys에 합류했을 때 처음으로 빛을 발했습니다. Wardleys와 그들의 소수의 추종자들은 전통적인 Quaker가 아닙니다. 그들은 프랑스에서 쫓겨 난 프랑스 선지자 (Camisards)의 영향을 받고있었습니다. 그들의 비 정통적인 설교로 인해 사람들 사이에 일어난 정서적 혼란 때문에 프랑스에서 쫓겨났습니다. “

케이티 본드
오레곤 주 포틀랜드

친애하는 친구 Joanne :

Friend Helen Staats Harris의 관점을 충분히 존중하면서, 나는 Friends가 다른 사람을 설득하려고하지 않는다는 그녀의 말에 동의하지 않을 것입니다. 오늘날 기본적으로 세 가지 종류가 있습니다. 미국의 Quakers : Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM) 및 Evangelical Friends Alliance (EFA) FGC 관련 친구 월간 회의 및 연간 회의가 많지는 않지만 선교 활동이나 신입 회원을위한 지역 봉사 활동과 관련하여 매우 높은 지위를 유지하지 마십시오. 그러나 그것이 우리가 다른 사람들을 설득하려는 것이 아니라 인도주의 및 사회 정의 활동 과정에서 그렇게하는 경향이 있습니다. 우리의 신념에 대한 응답으로 hese는 작동합니다. 우리는 프로그램되지 않은 전통적인 “침묵”또는 “예배 대기”형식으로 예배합니다. 저는 현재 FGC 제휴 회의의 회원입니다. 저는 FUM 계열사 인 North Carolina Yearly Meeting, High Point Monthly Meeting에서 자랐습니다. 다른 친구들도 영의 인도하에 설교 할 수 있었고 자주 설교했지만 매주 일요일 침묵에서 말하는 목사님이있는 반 프로그램 된 모임이었습니다. 이 모임과 다른 FUM 모임은 미국과 해외에서 선교 활동을 지원하는 지역 봉사 활동과 지원에있어서 강력하고 솔직했습니다. 그리고 EFA 제휴 모임은 이름에서 알 수 있듯이 영혼을 그리스도 께 모으는 데 확실히 초점을 맞추고 있습니다.

세 가지 종류의 퀘이커는 모두 각 사람에게 하나님의 것이 있다는 믿음을 공통적으로 가지고 있습니다. 개인 예배와 공동 예배에서 직접 평범한 사람들에게 자신을, 그리고 하나님의 구속하는 사랑과 용서를 받아들이고 그분의 이름으로 우리 동료 인간을 섬기기 위해 위계 나 의식 또는 형식적인 신조 나 안수가 필요하지 않다는 것입니다. 이 믿음에서 우리를 퀘이커로 표시하는 증언을 따르십시오 : 전쟁을 거부 함; 항상 진실을 말하고 따라서 맹세를 거부합니다. 사회 정의를 위해 일하는 생활 방식과 복장의 단순성; 교도소 개혁, 수감자 재활 및 사형 폐지 작업; 전쟁, 빈곤, 정치적 억압 및 범죄의 희생자들의 고통을 덜어줍니다.

퀘이커리즘의 창시자 인 조지 폭스와 운동의 첫 멤버 인 “밸리 언트 60″은 전혀 부끄러워하지 않았습니다. 거리에서 공개 설교 (Brinton, * 300 년 동안의 친구들 * 참조). 그들은 성공회 교회에 들어갔고, 예배에 서서 그곳에서 설교되고있는 것과 직접적으로 반대했습니다. 우리를 다른 기독교 복음 주의적 노력과 분리시키는 것은 우리가 스스로를 퀘이커 또는 심지어 기독교인이라고 부르지 않는 사람들과 “구원”하거나 관계를 맺는 하나님의 능력을 부정하지 않는다는 것입니다. 우리가 설교하는 진실은 참된 예배와 참된 믿음은 하나님을 개인적으로 알고 하나님 께서 각 사람에게 보내시는 인도를 따를 때 발생한다는 사실을 깨닫게되며, 이러한 인도는 성경을 참조하고 성실하게 진행하는 방법에 대한 월례 모임의 조언을 구함으로써 퀘이커들 사이에서 시험됩니다. 우리의 믿음 공동체에서 우리는 오류에 빠질 수 있으며, 하나님의 뜻에 대한 우리 자신의 뜻을 착각 할 수 있습니다. 우리가 어떻게 선한 양심으로 우리의 경험에서 나온 일을 설명하고 다른 사람들에게 제공하지 못하고 사랑으로 우리 공동체에 그들을 환영하지 않을 수 있습니까?

Julia Ewen
Atlanta Friends Meeting
Atlanta GA